Гвоздь неизменного воззрения

На фото Дильго Кьенце Ринпоче с Далай-Ламой

Гвоздь неизменной мудрости (dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer) или связывающая сила неизменного воззрения.

Дилго Кьенце Ринпоче

Третья связывающая сила — это сила неизменного воззрения (тиб. dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer), то есть использование ума для продвижения по пути. Что же такое этот ум? Все самсарные действия совершаются умом, и все действия нирваны также совершаются умом. Но ум — это не нечто единое. Его можно проанализировать как ум и природу ума.

Если у нас возникают положительные мысли, такие как вера, преданность и сострадание — это ум. Если возникают отрицательные мысли, такие как желание, ненависть и неведение — это тоже ум.

А что такое природа ума? Поскольку мы не распознаём изначальную природу ума, мы запутаны в заблуждениях трёх миров сансары. Сила непрекращающегося видения — это знание изначальной природы ума. Чтобы познать эту природу, необходимо сначала понять сам ум.

Если не анализировать и не исследовать ум, он кажется чем-то очень активным. Но если заглянуть внутрь по-настоящему, становится ясно: ум не имеет ни формы, ни цвета, ни субстанции. Он не существует в осязаемом смысле, а его природа — пустотность. Но это не просто пустота — эта пустотность неотделима от сияния (светоносности).

Кажется, что в теле есть ум, и именно благодаря этому мы можем видеть глазами и слышать ушами. Если что-то приятно, ум это любит; если неприятно — отвергает. Таков ум, пребывающий в теле.

Когда тело и ум разделяются, это называется смертью. Когда мы умираем, куда девается ум? Он уходит в бардо. Когда ум ушёл в бардо, тело остаётся. В оставшемся теле есть глаза, но они не видят. Есть уши, но они не слышат. Даже если с телом обходятся хорошо, оно не испытывает удовольствия. Даже если с ним обходятся плохо, оно не чувствует страдания.

Тело можно сравнить с гостиницей, а ум — с гостем. Пока гость находится в гостинице, она функционирует. Но как только гость уходит, гостиница становится пустой. Также, если тело и ум разделены, это как перерезать струны музыкального инструмента — звука больше не будет. Так же и речь: когда тело и ум разделены, невозможно произнести ни звука.

Как же исследовать ум? Ум — это то, что рождает всевозможные мысли: о прошлом, настоящем и будущем. Мысли об этом утре — это мысли о прошлом: то, на что они указывают, уже ушло. Мысли об этом вечере — это мысли о будущем, и мы не знаем, когда и как это случится.

Что касается настоящего — вот, например, когда я преподаю Дхарму, сосредоточение на звуке Дхармы — это мысль, связанная с настоящим. Когда ученики слушают голос учителя, размышляя над значением услышанного — это и есть ум. И хотя это ум, это — ум настоящего момента.

Если кто-то хочет проанализировать ум с осознанностью, можно внимательно исследовать: имеет ли ум цвет — белый, жёлтый или красный? Есть ли у него форма — квадратная, круглая или полукруглая? Если мы думаем, что ум пребывает в теле, нужно выяснить, где именно он находится: в мышцах, крови, костях, коже, печени или лёгких? Если он находится в теле, мы должны быть в состоянии указать, где именно. Это похоже на то, как мы определяем местонахождение человека — где он находится, молод он или стар, мужчина или женщина.

Мы чувствуем, что ум находится где-то в теле, но не можем указать, где именно. И если мы не можем определить, где он, мы можем подумать, что ума вовсе нет. Что бы мы ни чувствовали — это ум; это ум, ощущающий самого себя. Ничто другое не может ощущать. Поскольку ум чувствует ум, он не может найти ум. Невозможность найти ум называется пустотностью.

Но пустотность ли это, как у пустого сосуда или пустого пространства? Если бросить пыль в пустое пространство, оно не загрязняется. Если развести огонь в пустом пространстве, оно не сгорит. Точно так же, если бы ум имел форму или субстанцию, он мог бы быть загрязнён пылью или сожжён огнём. Но это не так. Можно сказать, что ума не существует, но он не подобен пустому сосуду или пространству. Ум — это несуществующее, но всё познающее. Тот, кто всё знает — этот познающий — разве у него есть глаза, уши, нос или язык?

Этот познающий, который знает, что он сделал в прошлом, и знает, что нужно сделать в будущем, чтобы быть счастливым или избежать страданий, — у него нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка. Когда мы говорим, что ума не существует, то то, что осознаёт это отсутствие, — это аспект светоносности ума.

Если попытаться разделить пустотность и светоносность ума, это невозможно. Пустотность ума — это и есть светоносность. Как можно исследовать природу этой нераздельной пустотности и светоносности? Не следуя за прошлыми мыслями, не приглашая будущие, оставив настоящий ум необработанным, существует осознанность, наблюдающая и проверяющая, отвлекается ли этот непреобразованный ум или нет. Если эта осознанность сохраняется без отвлечения, мы распознаем естественное состояние ума [тиб. нелюк].

Когда мы распознаём это естественное состояние и пребываем в нём долго без искусственности — это называется природа ума [тиб. семньи]. Распознавание природы ума — это то, что передаётся учителями в традициях махамудры и ати-йоги.

Если не распознана природа ума, можно лишь говорить об уме — например, что при практике стадии зарождения медитирует ум, и при повторении мантры — тоже ум. Но если в практике не появится это понимание природы ума, пользы не будет. Если же природа ума распознана и стадия зарождения выполняется в этом состоянии, тогда действительно будет достижение. Если мантра повторяется в этом состоянии, благословения будут гораздо сильнее. Это и называется связывающей силой неизменного воззрения.

Даже если очень искусный учитель попытается описать связывающую силу неизменного воззрения, понять её умом невозможно. Посвящённый ученик, который долго медитирует с доверием и преданностью, поймёт её через собственный опыт. Если учитель объясняет это, и человек просто думает: «Природа ума — вот такая», — это не поможет. Сначала следует посмотреть и исследовать: пуст ли ум? Исходя из природы пустоты, наблюдать, каков ум.

Хотя он пуст, является ли он просто пустым? Неотделимы ли пустота и ясность? Если распознаётся их неразделимость, следует пребывать в природе этого распознавания.

Всё существование сансары и нирваны сводится к природе ума. На пути тайной мантры ваджраяны природа ума распознаётся через доверие и преданность гуру. Через такое доверие и преданность можно обрести мудрость. Например, божество обладает мудростью двух видов знания, и природа этой мудрости — это природа ума. Признание этого полезно. Это похоже на знакомство с надёжным другом.

Если распознана природа ума, все практики — стадии зарождения и завершения — включены в это. Ничто не остаётся вне этого. Если природа ума не распознана, человек будет обманут тремя мирами сансары. Ум, оставленный без распознавания, активно создаёт карму привязанности и отвращения и продолжает блуждать в сансаре.

Если лошадь привязана верёвкой, она может уйти только на длину этой верёвки. Точно так же, если распознана природа ума, ум не может впасть в заблуждение. Без заблуждения распознаётся состояние незаблуждения. Это состояние называется связывающей силой неизменного воззрения.

Все великие сиддхи обладали способностью делать видимое невидимым и проявлять невидимое, летать по небу и проходить сквозь твёрдые предметы без препятствий. Когда мы осознаём природу ума — его пустоту — мы понимаем, что все явления являются проявлением этой могущественной энергии. Тогда и мы можем двигаться свободно, без препятствий.

Мы думаем, что небо пусто, поэтому мы не можем ходить по нему, а земля твёрда, поэтому мы можем ходить по ней — но все эти концепции создаются умом. Если осознать, что в природе ума земля так же пуста, как небо, можно пребывать в пространстве, как Миларепа, и проходить сквозь землю без преград. Это и есть связывающая сила неизменного воззрения.

Когда эта сила применяется в практике, она оживляет медитацию на божество и повторение мантры. Через неё очищается заблуждённый ум и осознаётся незамутненная природа ума. Когда незаблуждённый ум охватывает заблуждённый, даже при возникновении мыслей распознаётся их пустотная природа, и заблуждённый ум возвращается к своей изначальной сути.

Подобно тому, как лошадь, привязанная верёвкой, не может выйти за её пределы, так и ум, в котором распознана природа, не может впасть в заблуждение. Как говорили великие сиддхи, если взять голубя далеко в океан на лодке и отпустить, он будет летать, но не найдя, где сесть, вернётся обратно. Точно так же, хотя ум производит бесчисленные мысли о прошлом, настоящем и будущем, в конце концов он возвращается к своему естественному состоянию — пустоте.

Как мы узнаём, что ум пуст? Ума этого утра больше нет; настоящий ум не останется до вечера. Кто знает, каким будет ум вечером?

Когда мы наблюдаем за умом, нам кажется, что есть мысли о прошлом, настоящем и будущем. Но анализируя их с осознанностью, мы видим, что мысль о прошлом подобна мёртвому человеку — она уже ушла, у неё нет ни формы, ни цвета, ни очертаний. Мы не знаем, о чём будет думать ум в будущем — хорошие или плохие мысли, кто знает? А где находится этот настоящий думающий ум?

Вглядываясь внутрь и исследуя себя, мы не можем найти ум. Это ненахождение — и есть пустота. Пребывание в этой природе без искусственности и её распознавание называется связывающей силой неизменного воззрения.

Джамгон Конгтрул Лодро Тае

В коренном тексте Ламрим Еше Нингпо говорится:

Что касается «неизменного ума», то, постигая и осваиваясь

Со всеми собраниями божеств проявлениями собственного ригпа,

Нераздельно единым вкусом праны, ума и образа божества,

Вы обретаете сиддхи Ума Достославного Херуки.

«Столб неизменного ума» это всеобъемлющее и важнейшее свидетельство всех этих ступеней. Он подразумевает постижение, что все мирные и гневные божества суть естественное проявление вашего ригпа, что они не обладают независимым бытием и подобны радужным лучам, испускаемым кристаллом хрусталя. По мере освоения этой истины вы достигаете зрелости в трех принципах: конь праны привычных склонностей, всадник — ум, а также телесный образ божества мудрости - источник благословений суть не что иное, как нераздельно единый вкус, присутствующий в вашем потоке природы ума. Благодаря этому вы в совершенстве овладеваете силой постижения и тем самым достигаете «одновременного обретения тысячи жизненных сил». В итоге вы достигаете сиддхи нераздельности с нескончаемым колесом-украшением Ума великого Достославного Херуки.

Джигме Лингпа

Третье — гвоздь неизменного воззрения (dgongs ра mi ’gyur ba’i gzer). Неважно как вы практикуете, с Великим-Славным [Херукой] или же с любыми другими мирными и гневными божествами, вы должны постичь, что божество есть не что иное, как ваш собственный ум. Вместе с этим постижением божество созревает в свою сущность, становясь одним вкусом с Дхарматой (Реальностью, chos nyid). И эти два становятся великим равенством. В тантре сказано:

В качестве гвоздя неизменного воззрения Великославный [Херука],

А также все собрание Мирных и Гневных божеств

Являются ничем иным как собственным умом.

Даже Рудра является ничем иным как умом.

Будучи пустым, сам ум есть Дхармакая.

Будучи ясным и отчетливым, он — Самбхогакая.

И, проявляющийся естественным образом, многими способами, он — Нирманакая.

Проявления — это мужские формы, а пустотность — женские.

Нераздельность проявленияи пустотности — это Тело Мудрости.

Невообразимые мысли, а также воспоминания

Являются полностью совершенными, свитой Славного.

Они не описуемы и просветлены изначально,

Поскольку они никогда не отклоняются от этой природы.

Без гвоздя неизменного воззрения,

Достижение (’grub) Великого Славного

Не приведет к высшему Достижению,

Лишь к обычному, подобному Рудре.

Внутренние ссылки

• Четыре гвоздя