Гуру Пема Гьялпо

Гуру Пема Гьялпо

Первая эманация называется Гуру Пема Гялпо (санскр. Padmarāja; тиб. གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་, Вайли: gu ru pad+ma rgyal po; англ. 'Lotus King'). Гялпо значит «царь». Гуру Пема Гялпо это облик, в котором Гуру Падмасамбхава впервые проявился в нашем мире. Он непосредственно связан с Буддой Амитабхой буддой западного направления, а также с Авалокитешварой буддой сострадания. Будда Амитабха олицетворяет дхармакаю, Авалокитешвара – самбхогакаю, а Гуру Падмасамбхава –нирманакаю. Амитабха, Авалокитешвара и Гуру Падмасамбхава включают в себя все возможные эманации трикаи. Может быть, вы удивляетесь, почему сюда входят такие проявления, как Будда Самантабхадра, Будда Ваджрадхара и Будда Ваджрасаттва. Все они содержатся в трех каях Амитабхи, Авалокитешвары и Гуру Падмасамбхавы. Ведь Гуру Падмасамбхава содержит в себе полную мандалу всех будд и всех кай. Он не только важнейший представитель лотосового семейства, но воплощает всю его мандалу.

Три будды семейства Падма – одного из пяти семейств будд, каждое из которых олицетворяет аспект изначальной мудрости, – являются символами трех кай. В мирском смысле лотосовое семейство связано с обычным восприятием. В эзотерическом смысле оно соотносится с нашими кармическими ветрами и центром речи. Обычные воззрения преображаются, входя во всё более глубокий резонанс с качествами изначальной мудрости семейства Падма, такими как безграничное добросердечие и сострадание ко всем существам. Внутреннее действие этого семейства сияние любви и сострадания, протекающее по каналам благодаря возникновению ветров мудрости.

Обычно из множества благотворных деяний, свойственных жизни Будды Шакьямуни, отмечаются двенадцать. Из них самое могущественное действие речь. Несмотря на свою великую любовь и сострадание, даже Будда не смог силою волшебства освободить всех из океана сансары. Каждое существо подвластно собственной карме, и даже будды вынуждены с этим считаться. Сила речи Будды дарует знание противоядий, которые могут помочь спасти существ от сансары и утвердить их в просветленном состоянии. Не имей Будда речи, ему было бы нечего предложить обычным существам, которые еще не обрели высших способностей и не могут получать учения на уровне самбхогакаи. Лотосовое семейство символизирует силу речи в духе любви и сострадания. Семейство Ваджра, семейство Ратна, семейство Карма и семейство Будда всех их содержит в себе и излучает семейство Падма, Лотосовые Владыки всех семейств будд. И Гуру Падмасамбхава высочайшее из этих воплощений.

Сейчас я расскажу о некоторых подробностях раннего периода жизни Пемы Гялпо. Согласно тибетской истории, Гуру Ринпоче родился через четыре года после махапаринирваны Будды. Хотя Будда Шакьямуни в своем предсказании возвестил приход Падмасамбхавы через восемь лет, бытовавшая в Индии система делила месяц на две части, считая и растущую, и убывающую луну. По тибетскому календарю Будда Шакьямуни ушел в махапаринирвану в год железа-дракона, а Гуру Падмасамбхава родился в год дерева-обезьяны, в месяц обезьяны. В тибетском буддизме каждый год обезьяны считается годом Гуру Падмасамбхавы.

Бодхгайя – деревня в северо-восточной Индии, где Будда Шакьямуни стал полностью просветленным. Все буддисты считают Бодхгайю географическим центром духовности, высшим местом силы во вселенной. В Тибете мы называем ее Дорджедэн, что значит «Неразрушимый ваджрный трон». Говорят также, что там достигнет просветления каждый из тысячи будд, которым суждено появиться в этой кальпе. Буддийская космология утверждает, что спустя сотни кальп этот мир будет полностью разрушен огнем, водой и ветром. Всё превратится в атомы и рассеется в пространство, так что не останется никаких следов. Тем не менее, под ваджрным троном в Бодхгайе есть двойная ваджра, которую не могут разрушить ни огонь, ни вода. Она сохранится и после окончания нынешнего мирового цикла. То, что внешне проявляется как Ваджрасана в Бодхгайе, внутренне существует как путь, ведущий к постижению нашей изначальной природы.

Гуру Падмасамбхава родился к северо-западу от Бодхгайи, в царстве под названием Оддияна. Оддияну всегда считали загадочным краем, ее восхваляют многие тексты Ваджраяны. Эта загадочная страна, где сила природы находит выражение в земных образах и более тонком устройстве окружающей среды, стала главным источником эзотерических учений Ваджраяны. В центре Оддияны есть город дакини, а в этом городе есть дворец херук. К северо-западу от этого дворца находится небольшое озеро, которое называется Дханакоша.

Будда Амитабха испустил из своего сердечного центра золотой свет, который принял форму пятиконечной золотой ваджры, отмеченной слогом ХРИ. Она опустилась прямо в центр цветка удумбара, очень редкой и драгоценной разновидности лотоса, растущей на озере Дханакоша. От союза золотой ваджры, отмеченной слогом ХРИ, и прекрасного тысячелепесткового лотоса, росшего на озере Дханакоша, чудесным образом произошел юный Падмасамбхава. Обычно мы происходим от своих родителей, но Гуру Падмасамбхава своим спонтанным возникновением расширяет наше восприятие, помогая увидеть истинную природу. Дабы разрушить наши привычные, шаблонные представления о постепенном развитии после зачатия в лоне, он пока-зывает свободу мгновенного рождения. Он открывает перед нами новую дверь – изначальное состояние великой открытости.

Царем Оддияны был замечательный человек по имени Индрабхути. Он был очень добр, сострадателен и щедр. Во время ужасного голода он раздал содержимое царской сокровищницы, дабы накормить своих подданных, но и этого не хватило. В древние времена было обычным делом плавать за океан в поисках драгоценностей и сокровищ. Поэтому царь вместе со своими сановниками вышел в море и на дальнем острове нашел самоцветы. На обратном пути у царя было множество прекрасных сновидений. В одном из них он увидел пятиконечную золотую ваджру, испускающую золотой свет во всех направлениях. Она оказалась так близко, что царь смог взять ее в руку. В том же сне он увидел восходящие на востоке солнце и луну. На следующий же день после появления этих чудесных знамений Индрабхути встретил Пему Гялпо.

Когда корабль подошел к берегу, моряки увидели в небе прекрасные радуги. Множество парящих в небе птиц пели восхитительные песни. Воздух был напоен райскими ароматами. Узрев эти знаки, все тотчас ощутили блаженство. Это побудило царя рассказать сановникам о своих сновидениях. Пересев в маленькую лодку, они немедленно взяли курс на источник радужного света. Приблизившись, они увидели великолепный лотос. Никто из них прежде не видел подобного цветка. Он был необычно большой и яркий, более того, в нем, на ложе из пыльцы, восседал красивый и величественный восьмилетний мальчик, сияя и лучась радужным светом. Царь был несказанно изумлен.

Хотя Гуру Ринпоче и проявился в человеческом облике, тем не менее, придя в наш мир из центра лотоса, он продемонстрировал нечто такое, что полностью превосходит наши двойственные понятия и устоявшиеся воззрения. Он произошел не от биологических родителей. Это означает, что Гуру Падмасамбхава свободен и от привязанности, и от гнева. Ему не присущи никакие неблагие эмоции. Напротив, он покоряет и преображает весь гнев и привязанность в соответствующие мудрости, что символизирует прекрасный лотос. Это подразумевает, что практикующие, которые следуют путем Гуру Падмасамбхавы или Будды Шакьямуни, должны отсекать и преображать гнев, агрессию и невротичное желание.

До того момента Индрабхути был слеп на один глаз, теперь же он исцелился. При виде чудесного от-рока царь преисполнился благоговения и тотчас задал ему пять вопросов:

– Откуда ты? Как зовут твоего отца? Как зовут твою мать? Что ты делаешь? И чем питаешься?

Гуру Падмасамбхава ответил:

– Я родом из нерожденного дхармадхату, отца моего зовут Кунтусангпо, а мать Кунтусангмо.

Тибетское слово Кунтусангпо значит «всеблагой».

Это благо, которое никогда не меняется, оно всегда остается благом: было благом вчера, является благом сегодня и завтра тоже будет благом. На вопрос: «Что ты делаешь?» мальчик ответил:

– Я здесь, дабы помочь всем существам шести миров.

Это постоянная работа. Гуру Падмасамбхава никогда не будет безработным! А насчет пищи мальчик сказал:

– Я питаюсь двойственными понятиями, и мои слова помогают всем существам.

Царь Индрабхути был буддистом, поэтому он очень обрадовался, услышав такие ответы. Конечно, он был и без того очарован столь ярким и необычайным явлением, но ответы ребенка произвели на него большое впечатление. Сияние тела и речи мальчика проникли царю в самое сердце. Глубоко тронутый всем этим, царь, у которого не было собственного сына, спросил:

– Хочешь пойти во дворец и жить со мной?

Юный Пема Гялпо принял приглашение и вместе со свитой отправился во дворец.

Царь Индрабхути был очень добрым и сострадательным человеком. У него был чрезвычайно открытый ум, и он служил всем своим подданным в соответствии с Дхармой. Гуру Пема Гялпо воспитывался как царевич. Он помогал Индрабхути править царством, руководствуясь бодхичиттой, и вести людей верным путем к просветлению. Он учил их, как избежать проблем и тревог, так что во всей стране царили мир и согласие. Со временем Гуру Пема Гялпо женился на прекрасной девушке по имени Орчима «Излучающая Свет». Однажды Гуру Падмасамбхаве явился Будда Ваджрасаттва и велел ему покинуть Оддияну, дабы оказывать существам более действенную помощь. Последовав его наказу, Гуру Падмасамбхава покинул Оддияну, тогда ему было около тридцати лет.

Он ушел из дворца пешком и странствовал по многим местам. Но даже самые простые стороны его путешествия были необычными. Например, он немедленно прибывал в то место, в которое направлялся. Деяния Гуру Ринпоче были неподвластны времени. Он путешествовал по всей Индии, часто посещая обладающие наибольшей силой устрашающие кладбища, так называемые восемь мест погребения. Он покорил восемь классов злых духов и наставил их на путь бодхичитты единое состояние добросердечия, сострадания и мудрости.

В обычном смысле Гуру Падмасамбхава привел всех подданных Оддияны на путь просветления, где они пребывали в согласии и преуспевали в практике покоя, любви и сострадания. На внутреннем уровне он покорил восемь классов злых духов и обязал их служить практике бодхичитты. Окруженный даками и дакини, Гуру Ринпоче являл величие своей мудрости, что спонтанно покоряет самых могущественных видимых и невидимых существ, так что они почитают его своим верховным правителем или царем. Такова истинная победа Пемы Гялпо, Лотосового Царя, совершенно особой эманации Гуру Падмасамбхавы. Он привлекает наше восприятие и понимание и выводит их из-под власти привязанности к «я» и отрицательных эмоций, одновременно увеличивая нашу радость, покой и духовные свершения.

Нужно понимать, что значит «привлекать». Это не значит, что вы подчиняете себе кого-то другого, какое-то существо. Привлечь чье-то восприятие значит одолеть ум мирских привычек. Если у вас нет такой способности, вы не можете привлекать других существ или помогать им. Как вы сумеете усмирить других, если сами еще не до конца изжили дикость и безумие? Нельзя помогать другим, если сам безумен. Если мы сумеем преодолеть двойственное восприятие и привычное мышление, то станем естественно притягивать других. Практика и созерцание Гуру Ринпоче в облике Пемы Гялпо затмевает мирские воззрения и вводящие в заблуждение эмоции и увеличивает накопление заслуг и мудрости.

Гуру Пема Гялпо открыто выражает величие и великолепие мудрости семейства Падма. Он окружен славной свитой дак и дакини, которые получают от него учения. Проявляясь вместе со всем этим многочисленным собранием, он несет такое же благо всем существам. Таков внешний уровень понимания этой эманации.

На внутреннем уровне Пема Гялпо говорит: тем, кто следует этим путем необходимо владеть своими чувствами, исследовать ощущения, обуздать привязанность к «я» и преодолеть эмоции. Отсекши привязанность к «я», вы становитесь великим повелителем: вам подвластны отношения со всем видимым и слышимым. В совершенстве владея своими чувствами и реакциями, вы обладаете мощью и достоинством величественного царя. Обуздав привязанность к «я» и неблагим эмоциям, вы становитесь истинным победителем.

В Тибете говорят, что преодолеть всё неблагое значит стать героем: победоносным или владыкой вселенной. Согласно древней буддийской космографии, владыка вселенной, или чакравартин, это тот, чье царство охватывает все четыре континента мировой системы. Усмирить привязанность к эго и освободиться от неврозов значит полностью пробудиться к просветлению всех победоносных, так что оно становится вашим собственным просветлением. Вот что, вкратце, подразумевает эманация по имени Гуру Пема Гялпо, Лотосовый Царь или Падмараджа.

Кожа у Пемы Гялпо розовая или красноватая, а одежды – того оттенка оранжевого цвета, который ближе к красному, нежели к желтому. Мы представляем его сидящим в спокойной, царственной позе на лотосе, на солнечном и лунном дисках. У него одно лицо, две руки и две ноги. Это полугневный образ, поэтому в некоторых учениях говорится, что его надлежит представлять с четырьмя руками. Его длинные волосы стянуты на макушке в узел, обернутый белой тканью, а сверху из него выходит маленькая красная оборка. Такой же красный шелк развевается у него за головой, будто раздуваемый легким ветерком. На голове корона из пяти драгоценностей. В правой руке у него маленький дамару, а в левой он держит зеркало и крюк. Зеркало символизирует мудрость. Благодаря мудрости всё проявляется, как оно есть, хотя на самом деле ничего не существует. Явления возникают и проходят, как образы в зеркале, как мираж, что внезапно появляется и так же мгновенно исчезает. Зеркало указывает также на непрерывное проявление, свободное от привычки цепляться за конкретные объекты и привязанности к ним. Есть и другие садханы Гуру Пемы Гялпо: в одних говорится, что в левой руке он держит колокольчик и крюк, в других – ритуальную стрелу. Крюк символизирует великое сострадание. Оно спасает всех существ, увязших в переживаниях сансары. Именно такой образ следует представлять, созерцая Гуру Падмасамбхаву в облике Пемы Гялпо.

Представления, из которых складывается сансара, это не что иное, как наши собственные мысли и понятия; то, что вы испытываете, в значительной мере определяется вашими ощущениями, которые подобны сновидению. Оно не имеет подлинной основы и никак не связано с подлинными существами или материальными объектами. Это сон или, может быть, кошмар.

Тот, кто мучается от кошмара, не узнает его. На самом деле это не вещественная или абсолютная реальность, но то, как сновидец понимает свои переживания, внушает ему, что она именно такова. Зародите великое сострадание ко всем существам, временно находящимся в плену этой иллюзии, и бережно ведите их к освобождению. Никогда не сдавайтесь и не теряйте сострадания. Будьте настойчивы и ведите всех существ к непревзойденному великому просветлению.

Как и в любой практике, начните с принятия прибежища и зарождения бодхичитты. Почувствуйте любовь и сострадание ко всем существам и сделайте краткую медитацию. Затем в пространстве перед собой представьте маленький шарик красного света, который мгновенно преображается в Гуру Пему Гялпо. Сохраняя эту визуализацию, читайте двенадцатислоговую мантру как можно дольше. В конце снова растворите Гуру Пему Гялпо в красной точке света, которая сливается с вашим сердечным центром, так что между ним и вами нет никакого различия. Выполняйте эту практику созерцания столько времени, сколько сможете. Это очень мощная и особая практика, которая обогатит ваше видение.

Согласно комментарию Ламы Мипама, результаты практики Гуру Пемы Гялпо зависят от уровня вашего достижения. Если вы руководитель, ваше руководство станет более устойчивым и человечным. Если вы обычный человек, вас будут больше любить. Если вы хотите, чтобы вас любили и ценили, делайте практику Гуру Пемы Гялпо. Скоро вы ощутите покой ума и тела безошибочный знак действенного очищения неблагих эмоций.

Вопрос: Меня интересует, как у нас в уме возникают мысли. Когда Гуру Пема Гялпо странствовал по кладбищам, он встречал злых духов и преображал их силой бодхичитты.

Ответ: Да, они дали ему обет бодхичитты.

Вопрос: Эти духи влияют на мысли, которые у нас возникают?

Ответ: В общем, влияют. Вот почему Гуру Ринпоче, покинув дворец, странствовал по всем этим кладбищам. То были страшные места, несравнимые с западными кладбищами. Западные кладбища – относительно приятные места, они похожи на парки. Там есть красивые цветы, фонтаны, дорожки. Приходя туда, вы ощущаете покой. В древней же Индии кладбища часто находились в глубине джунглей, где водилось множество диких зверей: тигров, леопардов, волков, шакалов и кобр. Над головой парили стервятники. Повсюду валялись мертвые тела. Это были ужасные, очень неприятные места.

Своими странствиями по местам погребений Гуру Ринпоче учит нас тому, что для практики и медитации необходимо бесстрашие. Нужно иметь отвагу, превосходящую надежду и страх, и выйти за пределы их бесконечных пут. Уничтожив ожидания и сомнения, вы обретете великую равность и сможете действовать бесстрашно. С точки зрения просветления, злые духи – это не что иное, как проявление склонностей нашего собственного ума. Но обычный ум, цепляющийся за представления о субъекте и объекте, может воспринимать эти энергии как действия злых или вредных существ, которые любят нас преследовать. Пока у нас сохраняется представление о материальных субъектах и объектах, это будет сказываться на наших мыслях и ощущениях. На самом деле Гуру Падмасамбхава обуздал этих демонов в своем уме.

Вопрос: Не могли бы вы вкратце рассказать, почему мы используем в качестве символа лотос, а не какой-нибудь другой цветок?

Ответ: Лотос растет в грязной воде. Поэтому его всегда сравнивают с бодхичиттой и бодхисаттвами – благородными, которые рождаются в сансаре, но никогда не зависят от мирских обстоятельств. Так же и грязь никогда не портит красоты лотоса. Он всегда чист и прекрасен. Поэтому падма значит «прекрасное». Согласно Ваджраяне, это прекрасное – не что иное, как истина любви и сострадания, символизируемая лотосом.

Вопрос: Мой вопрос о символике красного цвета.

Ответ: В Ваджраяне все цвета, предметы и жесты символичны, каждый предмет и жест несет в себе богатый смысл. В данном контексте красный символизирует доброту. Она называется «великая любовь, что выше привязанности». Движение от привязанности к добросердечию, что запредельно алчности, символизируется красным цветом. Любовь – это великая беспристрастность.

Вопрос: Поскольку мы живем в состоянии сновидения, как можно судить о различии между истиной и иллюзией в нашем восприятии?

Ответ: В состоянии равности всё видится тождественным, нет деления на хорошее и плохое. Если правильно, то всё правильно, если неправильно, то всё неправильно. В равности нет ни высшего, ни низшего, нет судного дня. Поэтому абсолютное сновидение и состояние без сновидений воспринимаются как абсолютно одинаковые. Но когда вы омрачены, то видите совсем чуть-чуть и считаете, что аспекты пережитого в сновидении более или менее важны. Именно так существа воспринимают мир.

Вопрос: Когда мы сидим и смотрим на вас, что мы видим: то, что вы излучаете или отражение нашего собственного восприятия?

Ответ: И то и другое. Когда я смотрю на вас, вы мне что-то даете и я вам тоже что-то даю. Когда вы смотрите на меня, я что-то даю вам и вы мне что-то даете. Это обоюдный обмен. Но, независимо от этого обмена, как только вы видите то, что видите, оно становится умопостроением – вашим собственным, личным пониманием. Все полученное впечатление поступает в ваш индивидуальный ум, где становится вашим личным делом. Обычное восприятие и общение предполагают, что личное и общее – две разные вещи, но на высших уровнях равности они сливаются в запредельное тождество.

Восемь проявлений Гуру Падмасамбхавы/ Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче