Вдохновляющая решимость: различия между версиями
Sherab (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Sherab (обсуждение | вклад) |
||
| (не показана 1 промежуточная версия этого же участника) | |||
| Строка 9: | Строка 9: | ||
== Краткое содержание == | == Краткое содержание == | ||
«Вдохновляющая решимость» направлена на исправление поведения шестидесяти бодхисаттв, утративших целеустремлённость и уверенность в своей способности практиковать Дхарму. Бодхисаттва Майтрея побуждает их обратиться за советом к Будде, который объясняет причины, созданные этими бодхисаттвами в прошлых жизнях и приведшие их к нынешнему положению. Они берут на себя обязательство изменить свой образ жизни, что радует Будду, и это побуждает его вступить в диалог с бодхисаттвой Майтреей о том, как бодхисаттвы, в том числе и те, кто будет жить в грядущей эпохе окончательного упадка, в последнем полутысячелетии, должны избегать ошибок и придерживаться поведения, согласующегося с Дхармой. | |||
== Введение == | == Введение == | ||
«Вдохновляющая Решимость» появляется в разделе Кангьюра [[Груда драгоценностей|«Груда Драгоценностей» (санскр. Ratnakūṭa; тиб. dkon brtsegs)]]. Сутра начинается с того, что бодхисаттва Майтрея наблюдает за группой из шестидесяти из пятисот бодхисаттв, собравшихся вокруг Будды в Оленьем Парке на окраине Варанаси. Эти шестьдесят бодхисаттв отклонились от пути бодхисаттвы. Вместо того чтобы учиться и практиковать в уединении, они отвлеклись на мирские заботы и перестали заниматься Дхармой. Стремясь помочь им восстановить свои обязательства, Майтрея предлагает им обратиться к Будде, признать свои ошибки и попросить его наставления. Затем бодхисаттвы раскрывают и признаются Будде в своих недостатках и сомнениях относительно своей способности соответствовать идеалу бодхисаттвы. | |||
Будда объясняет причины и условия, созданные ими в прошлой жизни и приведшие к нынешнему затруднительному положению. В частности, в предыдущий период правления Будды Кракучанды эти бодхисаттвы оклеветали и оклеветали двух монахов, посеяв расколы и сомнения в Сангхе и обществе в целом. Последовали многие жизни, полные болезненного созревания этой негативной кармы. | |||
Однако Будда далее предсказывает, что, хотя негативная карма бодхисаттв будет продолжать созревать в последующих жизнях, когда она окончательно исчерпается, в период упадка Дхармы, они переродятся в мире Будды Амитабхи. Услышав это, бодхисаттвы воодушевляются и решают не повторять своих ошибок. Майтрея спрашивает Будду, будут ли они следовать своему новому обещанию, и тот подтверждает, что будут. | |||
Затем следует длинный ряд перечислений Будды в ответ на вопросы Майтреи, касающихся негативных последствий каждого проступка, совершённого шестьюдесятью бодхисаттвами, а также преимуществ воздержания от каждого из них. В некоторых случаях эти списки сначала представлены в прозе, а затем повторены в стихах в качестве памятной записки. Вопросы Майтреи также побуждают Будду предостеречь от будущего упадка Дхармы, когда она будет испорчена материалистическими интересами учителей. Он описывает ловушки обучения Дхарме без избавления от привязанности к личной выгоде и чести. | |||
Противоположное наставление Будды — воздерживаться от оценки истинности или качества учения Дхармы по характеру или мотивации учителя, который его преподаёт. [[Шантидева]] (конец VII — середина VIII века) подчёркивает этот момент в своей «Шикшасамуччае», подробно цитируя эту сутру, чтобы утверждать, что истинный последователь Будды должен воздерживаться от осуждения поведения соучеников Колесницы Бодхисаттв; вместо этого он должен сосредоточиться на выявлении и исправлении собственных недостатков. Позже Будда советует Майтрее, что то, что отличает человека как последователя его учения и как посвящённого члена его общины, — это не формальность обетов или видимость благочестия, а скорее развитие качеств пути, включая отречение, сосредоточение, сдержанную речь и стремление к мудрости. | |||
Важным следствием этого учения, переданного Буддой в этой сутре, является то, как определить, можно ли считать учение подлинной Дхармой. Его правило, которое также цитирует и обсуждает Шантидева, заключается в том, что всё, что хорошо сказано, есть речь Будды, независимо от того, что это и кем произносится. Более того, чтобы считаться хорошо сказанным, наставление должно быть содержательным, соответствовать Дхарме, направленным на уменьшение ментальных загрязнений и восхвалять качества нирваны в противовес сансаре. Эта сутра, по-видимому, является классическим примером этого учения в традиции Махаяны. | |||
Сутра завершается на позитивной ноте, где Будда излагает десять позитивных установок, ведущих к перерождению в мире Будды Амитаюса, который является другим именем Будды Амитабхи. Это служит прощальным словом к его раннему пророчеству о будущем перерождении в мире Амитаюса шестидесяти бодхисаттв, чьи признания и новые обязательства побудили его к этому учению. Таким образом, «Вдохновляющая решимость» достигает своего предназначения и служит руководством и наставлением для стремящихся к бодхисаттвам следовать его примеру. | |||
Во многих сутрах Кангьюра упоминаются препятствия и трудности, с которыми могут столкнуться практикующие, часто в контексте будущих времён упадка, когда Дхарма придёт в упадок. Однако немногие из них столь подробно описывают падшее поведение бодхисаттв или столь точно объясняют его последствия и способы исцеления. Одна из сутр на схожую тему, которая действительно содержит эти черты, – это «Не оставляя Будды» (Buddhākṣepaṇa, текст 276). | |||
Хотя, как отмечалось ранее, не существует известной дошедшей до нас версии этой сутры на санскрите, в сохранившейся санскритской версии работы Шантидевы VIII века «Шикшасамуччая» (Śikṣāsamuccaya) можно найти ряд длинных цитат и других ссылок на неё. Две отдельные классические китайские версии этой сутры встречаются в «Тайсё Трипитаке». Одна версия, включена в перевод Бодхиручи с санскрита раздела «Груды драгоценностей», выполненный в начале VIII века н. э. (династия Тан). Другая, — более ранняя работа, переведенная Джнянагуптой в VI веке н. э. (династия Суй). | |||
При выполнении этого перевода мы опирались на ксилографию Деге, а также на Сравнительное издание (тиб. dpe bsdur ma) и рукопись дворца Сток. Мы также иногда обращались к китайскому переводу Бодхиручи для решения терминологических вопросов. В колофоне сутры указано, что её перевели индийские наставники Джинамитра и Сурендрабодхи совместно с переводчиком и редактором Банде Еше Дэ. Следовательно, мы можем датировать тибетский перевод концом VIII – началом IX века, что дополнительно подтверждается включением текста в каталог «Денкарма» (тиб. ldan dkar ma) начала IX века. | |||
== Источники == | == Источники == | ||
Текущая версия от 15:11, 9 декабря 2025
Текст 69: Вдохновляющая решимость
|
Краткое содержание
«Вдохновляющая решимость» направлена на исправление поведения шестидесяти бодхисаттв, утративших целеустремлённость и уверенность в своей способности практиковать Дхарму. Бодхисаттва Майтрея побуждает их обратиться за советом к Будде, который объясняет причины, созданные этими бодхисаттвами в прошлых жизнях и приведшие их к нынешнему положению. Они берут на себя обязательство изменить свой образ жизни, что радует Будду, и это побуждает его вступить в диалог с бодхисаттвой Майтреей о том, как бодхисаттвы, в том числе и те, кто будет жить в грядущей эпохе окончательного упадка, в последнем полутысячелетии, должны избегать ошибок и придерживаться поведения, согласующегося с Дхармой.
Введение
«Вдохновляющая Решимость» появляется в разделе Кангьюра «Груда Драгоценностей» (санскр. Ratnakūṭa; тиб. dkon brtsegs). Сутра начинается с того, что бодхисаттва Майтрея наблюдает за группой из шестидесяти из пятисот бодхисаттв, собравшихся вокруг Будды в Оленьем Парке на окраине Варанаси. Эти шестьдесят бодхисаттв отклонились от пути бодхисаттвы. Вместо того чтобы учиться и практиковать в уединении, они отвлеклись на мирские заботы и перестали заниматься Дхармой. Стремясь помочь им восстановить свои обязательства, Майтрея предлагает им обратиться к Будде, признать свои ошибки и попросить его наставления. Затем бодхисаттвы раскрывают и признаются Будде в своих недостатках и сомнениях относительно своей способности соответствовать идеалу бодхисаттвы.
Будда объясняет причины и условия, созданные ими в прошлой жизни и приведшие к нынешнему затруднительному положению. В частности, в предыдущий период правления Будды Кракучанды эти бодхисаттвы оклеветали и оклеветали двух монахов, посеяв расколы и сомнения в Сангхе и обществе в целом. Последовали многие жизни, полные болезненного созревания этой негативной кармы.
Однако Будда далее предсказывает, что, хотя негативная карма бодхисаттв будет продолжать созревать в последующих жизнях, когда она окончательно исчерпается, в период упадка Дхармы, они переродятся в мире Будды Амитабхи. Услышав это, бодхисаттвы воодушевляются и решают не повторять своих ошибок. Майтрея спрашивает Будду, будут ли они следовать своему новому обещанию, и тот подтверждает, что будут.
Затем следует длинный ряд перечислений Будды в ответ на вопросы Майтреи, касающихся негативных последствий каждого проступка, совершённого шестьюдесятью бодхисаттвами, а также преимуществ воздержания от каждого из них. В некоторых случаях эти списки сначала представлены в прозе, а затем повторены в стихах в качестве памятной записки. Вопросы Майтреи также побуждают Будду предостеречь от будущего упадка Дхармы, когда она будет испорчена материалистическими интересами учителей. Он описывает ловушки обучения Дхарме без избавления от привязанности к личной выгоде и чести.
Противоположное наставление Будды — воздерживаться от оценки истинности или качества учения Дхармы по характеру или мотивации учителя, который его преподаёт. Шантидева (конец VII — середина VIII века) подчёркивает этот момент в своей «Шикшасамуччае», подробно цитируя эту сутру, чтобы утверждать, что истинный последователь Будды должен воздерживаться от осуждения поведения соучеников Колесницы Бодхисаттв; вместо этого он должен сосредоточиться на выявлении и исправлении собственных недостатков. Позже Будда советует Майтрее, что то, что отличает человека как последователя его учения и как посвящённого члена его общины, — это не формальность обетов или видимость благочестия, а скорее развитие качеств пути, включая отречение, сосредоточение, сдержанную речь и стремление к мудрости.
Важным следствием этого учения, переданного Буддой в этой сутре, является то, как определить, можно ли считать учение подлинной Дхармой. Его правило, которое также цитирует и обсуждает Шантидева, заключается в том, что всё, что хорошо сказано, есть речь Будды, независимо от того, что это и кем произносится. Более того, чтобы считаться хорошо сказанным, наставление должно быть содержательным, соответствовать Дхарме, направленным на уменьшение ментальных загрязнений и восхвалять качества нирваны в противовес сансаре. Эта сутра, по-видимому, является классическим примером этого учения в традиции Махаяны.
Сутра завершается на позитивной ноте, где Будда излагает десять позитивных установок, ведущих к перерождению в мире Будды Амитаюса, который является другим именем Будды Амитабхи. Это служит прощальным словом к его раннему пророчеству о будущем перерождении в мире Амитаюса шестидесяти бодхисаттв, чьи признания и новые обязательства побудили его к этому учению. Таким образом, «Вдохновляющая решимость» достигает своего предназначения и служит руководством и наставлением для стремящихся к бодхисаттвам следовать его примеру.
Во многих сутрах Кангьюра упоминаются препятствия и трудности, с которыми могут столкнуться практикующие, часто в контексте будущих времён упадка, когда Дхарма придёт в упадок. Однако немногие из них столь подробно описывают падшее поведение бодхисаттв или столь точно объясняют его последствия и способы исцеления. Одна из сутр на схожую тему, которая действительно содержит эти черты, – это «Не оставляя Будды» (Buddhākṣepaṇa, текст 276).
Хотя, как отмечалось ранее, не существует известной дошедшей до нас версии этой сутры на санскрите, в сохранившейся санскритской версии работы Шантидевы VIII века «Шикшасамуччая» (Śikṣāsamuccaya) можно найти ряд длинных цитат и других ссылок на неё. Две отдельные классические китайские версии этой сутры встречаются в «Тайсё Трипитаке». Одна версия, включена в перевод Бодхиручи с санскрита раздела «Груды драгоценностей», выполненный в начале VIII века н. э. (династия Тан). Другая, — более ранняя работа, переведенная Джнянагуптой в VI веке н. э. (династия Суй).
При выполнении этого перевода мы опирались на ксилографию Деге, а также на Сравнительное издание (тиб. dpe bsdur ma) и рукопись дворца Сток. Мы также иногда обращались к китайскому переводу Бодхиручи для решения терминологических вопросов. В колофоне сутры указано, что её перевели индийские наставники Джинамитра и Сурендрабодхи совместно с переводчиком и редактором Банде Еше Дэ. Следовательно, мы можем датировать тибетский перевод концом VIII – началом IX века, что дополнительно подтверждается включением текста в каталог «Денкарма» (тиб. ldan dkar ma) начала IX века.
