Вопросы короля Удаяна из Ватсы: различия между версиями
Sherab (обсуждение | вклад) Новая страница: «{| class="wikitable" style="width:100%;" | '''Текст 73: Вопросы короля Удаяна из Ватсы''' * Тиб.: བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ། *Вайли: bad sa’i rgyal po ’char byed kyis zhus pa *Санскрит: Udayanavatsarājaparipṛcchā * Деге Кангьюр 23 стр. |} мини|справа|400px| =...» |
Sherab (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показаны 3 промежуточные версии этого же участника) | |||
| Строка 9: | Строка 9: | ||
== Краткое содержание == | == Краткое содержание == | ||
Поддавшись ревности царицы Анупамы, царь Удаяна обрушивает на царицу Шьямавати град стрел. Царь Удаяна приходит в ужас, когда Шьямавати, воздавая почести Будде и проявляя доброту, отражает стрелы. Пораженный этим зрелищем и вдохновленный словами царицы Шьямавати о Будде, царь Удаяна обращается к Будде и просит наставления о недостатках женщин. Будда говорит царю Удаяне, что тот должен сначала понять свои собственные недостатки, и начинает проповедь о четырех недостатках мужчин, таких как привязанность к чувственным удовольствиям и неспособность заботиться о престарелых родителях. Учение излагается с использованием множества аналогий и ярких образов, чтобы отвлечь ум от чувственных желаний. Произведение завершается тем, что царь Удаяна складывает оружие и ищет убежища в Трех Драгоценностях, исполненных любви ко всем живым существам. | |||
== Введение == | == Введение == | ||
«Вопросы царя Удаяны из Ватсы» — это предостережение об опасностях чувственных желаний и последствиях их исполнения. В этом произведении царь Удаяна приходит в ярость, когда его ревнивая жена, царица Анупама, обманывает его ложью о неверности царицы Шьямавати с Буддой и его монашеской общиной. Однако царица Шьямавати — мирянка, ученица Будды, и когда царь пытается убить её, она воздаёт почести Будде и проявляет доброту, и стрелы царя чудесным образом отражаются. Это чудесное проявление, наряду со словами веры царицы Шьямавати в Будду, убеждает царя разыскать его и попросить у него наставления. Царь Удаяна просит Будду объяснить недостатки женщин, которые могли бы подтолкнуть его к убийству, но Будда отвечает, что сначала он должен понять свои собственные недостатки. Остальная часть произведения состоит в том, что Будда объясняет четыре недостатка мужчин, которые предаются чувственным удовольствиям, из-за чего попадают под власть женщин, и адские участи, которые их ожидают в результате. | |||
Четыре греха связаны с невежественной привязанностью к объектам желания: безрассудное потакание чувственным удовольствиям; постыдное пренебрежение родителями, особенно в старости; аморальные поступки, вызванные неспособностью прислушаться к учениям мудрых; и скупость в оказании помощи тем, кто этого заслуживает, таким как отшельники, буддийская монашеская община и бедные. На протяжении всего произведения женщины приводятся в качестве основного примера объектов чувственного желания. В произведении приводятся весьма яркие описания, как в прозе, так и в поэтической форме, нечистой природы человеческого тела и женского тела в частности, по-видимому, с целью внушить чувство отвращения и неприязни к чувственным удовольствиям, таким как сексуальная активность. Будда также анализирует обманчивую природу желания и психические состояния, при которых люди становятся зависимыми от чувственных удовольствий. Он дает подробные описания ужасных поступков, к которым мужчины вынуждены поддаваться влиянию своего желания к женщинам, а также ужасных судеб, ожидающих мужчин, совершивших такие поступки. Их поведение осуждается самым решительным образом. В тексте даются яркие описания наказаний, которым подвергается человек во многих конкретных адских мирах, куда он может переродиться, и приводятся названия многих из них. | |||
Этот текст на протяжении веков привлекал внимание своими описаниями опасностей сексуального желания по отношению к женщинам и нечистоты человеческого тела. Несколько отрывков из «Вопросов царя Удаяны из Ватсы», занимающих в общей сложности около двух-трех страниц, цитируются в работе Шантидевы VIII века, «Шикшасамуччая». Шантидева использует это произведение, среди прочих, в качестве священного источника для обсуждения вреда желания. «Вопросы царя Удаяны из Ватсы» также широко цитируются йогом Шабкаром (zhabs dkar tshogs drug rang grol, 1781–1851) в его работе «Жизнеописание чудесной» (rmad byung sprul pa'i glegs bam, «Жизнь Шабкара»). В этом случае «Вопросы царя Удаяны из Ватсы» также используются в качестве библейского свидетельства об опасности желания женщин. Цитируемые Шабкаром разделы, по-видимому, совпадают с разделами «Деге Кангьюр». В современной научной литературе Диана Пол перевела версию этого произведения с китайского языка и обсудила её в своей книге «Женщины в буддизме». | |||
Повествовательная структура беседы Будды в этом произведении основана на древней истории о Макандике (Магандия на пали), который предлагает Будде свою прекрасную дочь Анупаму. Тот факт, что версия диалога Будды с Магандией встречается в Суттанипате Палийского канона, говорит о том, что эта история является одной из древнейших в буддийской литературе, и палийский комментарий к этому тексту, который также является частью Палийского канона, предлагает одну из версий предыстории диалога. Другая версия этой истории, найденная в Муласарвастивада Виная (а также в тесно связанной с ней Дивьявадане), начинается раньше эпизода, описанного в данном тексте, и заканчивается позже. Ранее, как мы узнаем, Макандика отдал свою дочь царю Удаяне после того, как Будда отказал ей. А позже, если в «Вопросах Ватсы» царь Удаяна завершает повествование тем, что становится мирянином-учеником Будды, то в версии «Винаи Муласарвастивады» описывается, как царица Анупама, не остановившись в своих убийственных намерениях, вступает в сговор со своим отцом Макандикой, ставшим главным министром царя Удаяны, чтобы поджечь покои цариц; это в конечном итоге приводит к смерти нравственно чистой Шьямавати и остальных пятисот жен царя Удаяны, которые добровольно бросились в огонь. | |||
В этих историях царь Удаяна, кажется, изображен как могущественный, но импульсивный, страстный и порой воинственный человек, которого Будда побуждает к размышлению и переменам. Другой текст в Кангьюре, посвященный царю Удаяне из Ватсы, который следует этому образцу, — это «Совет царю» (2) (текст 215). В короткой обрамляющей истории царь собирается отправиться в военный поход, когда встречает Будду. Сначала разгневанный тем, что его перехватили, он стреляет в Будду стрелой, но стрела чудесным образом не попадает в цель — точно так же, как в данном тексте стрела, выпущенная им в царицу Шьямавати, останавливается и возвращается. Это поразительное событие вызывает у него уважение, и он становится восприимчивым к совету Будды о борьбе с великим врагом веры в себя. | |||
«Вопросы царя Удаяны из Ватсы» включены во все сохранившиеся версии «Кангьюра» как 29-й член раздела «Ратнакут», или «[[Груда драгоценностей]]». Все версии сходятся во мнении, что он был переведен с санскрита на тибетский язык индийскими учеными Джинамитрой и Сурендрабодхи, а также тибетским переводчиком-редактором Еше Дэ, которые были очень продуктивны в своей переводческой деятельности. Учитывая эту группу переводчиков, а также тот факт, что произведение включено в императорские каталоги «Пхангтхангма» и «Денкарма», мы можем быть уверены, что оно было переведено на тибетский язык в период между концом VIII и началом IX веков. Произведение также было переведено на китайский язык трижды: в 290–306 гг . до н.э. Фаджу, в 706 г. до н.э. Бодхиручи и в 984 г. до н.э. Фатянем. Настоящий перевод основан на «Деге Кангьюр» с учетом вариантов прочтения, зафиксированных в сравнительном издании Педурмы и издании дворца Сток, а также санскритских отрывков из «Шикшасамуччаи». | |||
== Источники == | == Источники == | ||
Текущая версия от 05:24, 11 декабря 2025
Текст 73: Вопросы короля Удаяна из Ватсы
|
Краткое содержание
Поддавшись ревности царицы Анупамы, царь Удаяна обрушивает на царицу Шьямавати град стрел. Царь Удаяна приходит в ужас, когда Шьямавати, воздавая почести Будде и проявляя доброту, отражает стрелы. Пораженный этим зрелищем и вдохновленный словами царицы Шьямавати о Будде, царь Удаяна обращается к Будде и просит наставления о недостатках женщин. Будда говорит царю Удаяне, что тот должен сначала понять свои собственные недостатки, и начинает проповедь о четырех недостатках мужчин, таких как привязанность к чувственным удовольствиям и неспособность заботиться о престарелых родителях. Учение излагается с использованием множества аналогий и ярких образов, чтобы отвлечь ум от чувственных желаний. Произведение завершается тем, что царь Удаяна складывает оружие и ищет убежища в Трех Драгоценностях, исполненных любви ко всем живым существам.
Введение
«Вопросы царя Удаяны из Ватсы» — это предостережение об опасностях чувственных желаний и последствиях их исполнения. В этом произведении царь Удаяна приходит в ярость, когда его ревнивая жена, царица Анупама, обманывает его ложью о неверности царицы Шьямавати с Буддой и его монашеской общиной. Однако царица Шьямавати — мирянка, ученица Будды, и когда царь пытается убить её, она воздаёт почести Будде и проявляет доброту, и стрелы царя чудесным образом отражаются. Это чудесное проявление, наряду со словами веры царицы Шьямавати в Будду, убеждает царя разыскать его и попросить у него наставления. Царь Удаяна просит Будду объяснить недостатки женщин, которые могли бы подтолкнуть его к убийству, но Будда отвечает, что сначала он должен понять свои собственные недостатки. Остальная часть произведения состоит в том, что Будда объясняет четыре недостатка мужчин, которые предаются чувственным удовольствиям, из-за чего попадают под власть женщин, и адские участи, которые их ожидают в результате.
Четыре греха связаны с невежественной привязанностью к объектам желания: безрассудное потакание чувственным удовольствиям; постыдное пренебрежение родителями, особенно в старости; аморальные поступки, вызванные неспособностью прислушаться к учениям мудрых; и скупость в оказании помощи тем, кто этого заслуживает, таким как отшельники, буддийская монашеская община и бедные. На протяжении всего произведения женщины приводятся в качестве основного примера объектов чувственного желания. В произведении приводятся весьма яркие описания, как в прозе, так и в поэтической форме, нечистой природы человеческого тела и женского тела в частности, по-видимому, с целью внушить чувство отвращения и неприязни к чувственным удовольствиям, таким как сексуальная активность. Будда также анализирует обманчивую природу желания и психические состояния, при которых люди становятся зависимыми от чувственных удовольствий. Он дает подробные описания ужасных поступков, к которым мужчины вынуждены поддаваться влиянию своего желания к женщинам, а также ужасных судеб, ожидающих мужчин, совершивших такие поступки. Их поведение осуждается самым решительным образом. В тексте даются яркие описания наказаний, которым подвергается человек во многих конкретных адских мирах, куда он может переродиться, и приводятся названия многих из них.
Этот текст на протяжении веков привлекал внимание своими описаниями опасностей сексуального желания по отношению к женщинам и нечистоты человеческого тела. Несколько отрывков из «Вопросов царя Удаяны из Ватсы», занимающих в общей сложности около двух-трех страниц, цитируются в работе Шантидевы VIII века, «Шикшасамуччая». Шантидева использует это произведение, среди прочих, в качестве священного источника для обсуждения вреда желания. «Вопросы царя Удаяны из Ватсы» также широко цитируются йогом Шабкаром (zhabs dkar tshogs drug rang grol, 1781–1851) в его работе «Жизнеописание чудесной» (rmad byung sprul pa'i glegs bam, «Жизнь Шабкара»). В этом случае «Вопросы царя Удаяны из Ватсы» также используются в качестве библейского свидетельства об опасности желания женщин. Цитируемые Шабкаром разделы, по-видимому, совпадают с разделами «Деге Кангьюр». В современной научной литературе Диана Пол перевела версию этого произведения с китайского языка и обсудила её в своей книге «Женщины в буддизме».
Повествовательная структура беседы Будды в этом произведении основана на древней истории о Макандике (Магандия на пали), который предлагает Будде свою прекрасную дочь Анупаму. Тот факт, что версия диалога Будды с Магандией встречается в Суттанипате Палийского канона, говорит о том, что эта история является одной из древнейших в буддийской литературе, и палийский комментарий к этому тексту, который также является частью Палийского канона, предлагает одну из версий предыстории диалога. Другая версия этой истории, найденная в Муласарвастивада Виная (а также в тесно связанной с ней Дивьявадане), начинается раньше эпизода, описанного в данном тексте, и заканчивается позже. Ранее, как мы узнаем, Макандика отдал свою дочь царю Удаяне после того, как Будда отказал ей. А позже, если в «Вопросах Ватсы» царь Удаяна завершает повествование тем, что становится мирянином-учеником Будды, то в версии «Винаи Муласарвастивады» описывается, как царица Анупама, не остановившись в своих убийственных намерениях, вступает в сговор со своим отцом Макандикой, ставшим главным министром царя Удаяны, чтобы поджечь покои цариц; это в конечном итоге приводит к смерти нравственно чистой Шьямавати и остальных пятисот жен царя Удаяны, которые добровольно бросились в огонь.
В этих историях царь Удаяна, кажется, изображен как могущественный, но импульсивный, страстный и порой воинственный человек, которого Будда побуждает к размышлению и переменам. Другой текст в Кангьюре, посвященный царю Удаяне из Ватсы, который следует этому образцу, — это «Совет царю» (2) (текст 215). В короткой обрамляющей истории царь собирается отправиться в военный поход, когда встречает Будду. Сначала разгневанный тем, что его перехватили, он стреляет в Будду стрелой, но стрела чудесным образом не попадает в цель — точно так же, как в данном тексте стрела, выпущенная им в царицу Шьямавати, останавливается и возвращается. Это поразительное событие вызывает у него уважение, и он становится восприимчивым к совету Будды о борьбе с великим врагом веры в себя.
«Вопросы царя Удаяны из Ватсы» включены во все сохранившиеся версии «Кангьюра» как 29-й член раздела «Ратнакут», или «Груда драгоценностей». Все версии сходятся во мнении, что он был переведен с санскрита на тибетский язык индийскими учеными Джинамитрой и Сурендрабодхи, а также тибетским переводчиком-редактором Еше Дэ, которые были очень продуктивны в своей переводческой деятельности. Учитывая эту группу переводчиков, а также тот факт, что произведение включено в императорские каталоги «Пхангтхангма» и «Денкарма», мы можем быть уверены, что оно было переведено на тибетский язык в период между концом VIII и началом IX веков. Произведение также было переведено на китайский язык трижды: в 290–306 гг . до н.э. Фаджу, в 706 г. до н.э. Бодхиручи и в 984 г. до н.э. Фатянем. Настоящий перевод основан на «Деге Кангьюр» с учетом вариантов прочтения, зафиксированных в сравнительном издании Педурмы и издании дворца Сток, а также санскритских отрывков из «Шикшасамуччаи».
