Учение о непостижимой сфере Будды: различия между версиями
Sherab (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Sherab (обсуждение | вклад) |
||
| (не показана 1 промежуточная версия этого же участника) | |||
| Строка 17: | Строка 17: | ||
«Учение о непостижимой сфере Будды», тридцать пятая сутра в сборнике [[Груда драгоценностей|«Груда драгоценностей» (тиб. dkon brtsegs , санскр. ratnakūṭa)]], состоит из двух частей. | «Учение о непостижимой сфере Будды», тридцать пятая сутра в сборнике [[Груда драгоценностей|«Груда драгоценностей» (тиб. dkon brtsegs , санскр. ratnakūṭa)]], состоит из двух частей. | ||
Первая часть представляет собой в основном философскую беседу между Буддой, бодхисаттвой Манджушри и старшим Субхути на тему «области познания Будды» (санскр. buddhaviṣaya, тиб. sangs rgyas kyi yul). Как становится ясно, область познания Будды здесь относится к диапазону восприятия пробужденного состояния, которое выходит за рамки двойственности обычного восприятия и, следовательно, находится за пределами способности обычного ума постичь это. Когда Будда спрашивает Манджушри, где можно найти эту область познания Будды , тот отвечает: «В страданиях всех живых существ». Он продолжает: «Природа области познания Будды — это также природа всех страданий». | Первая часть представляет собой в основном философскую беседу между Буддой, бодхисаттвой Манджушри и старшим Субхути на тему «области познания Будды» (санскр. buddhaviṣaya, тиб. sangs rgyas kyi yul). Как становится ясно, область познания Будды здесь относится к диапазону восприятия пробужденного состояния, которое выходит за рамки двойственности обычного восприятия и, следовательно, находится за пределами способности обычного ума постичь это. Когда Будда спрашивает Манджушри, где можно найти эту область познания Будды, тот отвечает: «В страданиях всех живых существ». Он продолжает: «Природа области познания Будды — это также природа всех страданий». | ||
Ответ Манджушри отражает повторяющуюся тему в литературе Махаяны, а именно неразделимость самсары — страдающего мира, в котором обитают все, кто не достиг просветления, — и нирваны — состояния, превосходящего этот страдающий мир. В последующем обсуждении Манджушри приводит ряд парадоксальных ответов, кульминацией которых является утверждение, что он не одержим тремя ядами — привязанностью, ненавистью и заблуждением — и не свободен от них, поскольку он осознал «единство всех явлений в пространстве реальности». Затем к обсуждению присоединяется ученик шраваки Субхути, часто присутствующий в философских дискуссиях подобного рода, и Манджушри объясняет ему, как бодхисаттвам удаётся культивировать высшее видение, оставаясь при этом вовлечёнными в дела мира, чтобы вывести других из сансары. | |||
Ответ Манджушри отражает повторяющуюся тему в литературе Махаяны, а именно неразделимость самсары — страдающего мира, в котором обитают все, кто не достиг просветления, — и нирваны — состояния, превосходящего этот страдающий мир. В последующем обсуждении Манджушри приводит ряд парадоксальных ответов, кульминацией которых является утверждение, что он не одержим тремя ядами — привязанностью , ненавистью и заблуждением — и не свободен от них, поскольку он осознал | |||
Затем сутра переходит к исследованию другого типа непостижимости. Присутствует бог Шрибхадра, который, восхищенный учением Манджушри, приглашает его в свой родной мир, Небеса Радости, чтобы обучить там богов Дхарме. Не отвечая, Манджушри решает превзойти Шрибхадру. Вместо того чтобы отправиться на Небеса Радости, он чудесным образом создает там и тогда все небеса — со всеми их прекрасными садами, изысканными архитектурными особенностями и жизнерадостными богинями. Все, кто становится свидетелем этого, поражены, и Будда восхваляет способность Манджушри вызывать «непостижимые чудесные явления». | |||
Затем сутра переходит к исследованию другого типа непостижимости. Присутствует бог Шрибхадра , который, восхищенный учением Манджушри, приглашает его в свой родной мир, Небеса Радости , чтобы обучить там богов Дхарме. Не отвечая, Манджушри решает превзойти Шрибхадру . Вместо того чтобы отправиться на Небеса Радости , он чудесным образом создает там и тогда все небеса — со всеми их прекрасными садами, изысканными архитектурными особенностями и жизнерадостными богинями. Все, кто становится свидетелем этого, поражены, и Будда восхваляет способность Манджушри вызывать «непостижимые чудесные | |||
Во второй части сутры Мара Папиян (буквально «Злой Мара»), также присутствующий на этом собрании в образе монаха, просит доказательств экстравагантных заявлений Будды о магических способностях Манджушри. Эта просьба кажется несколько несовместимой с тем, что ей непосредственно предшествует, поскольку Манджушри только что завершил свое невообразимое проявление Небес Радости для Шрибхадры, которое, по-видимому, Мара пропустил. В любом случае, в ответ на просьбу Мары Манджушри снова демонстрирует невообразимые явления. Увидев эти чудесные силы, пораженный Мара загорается верой и обещает, что отныне никогда не будет причинять вреда никому, кто предан этой сутре, а также открывает дхарани, или магическую формулу, которая обеспечит защиту от любых препятствий, создаваемых представителями его рода. | |||
Во второй части сутры Мара Папиян (буквально «Злой Мара»), также присутствующий на этом собрании в образе монаха, просит доказательств экстравагантных заявлений Будды о магических способностях Манджушри . Эта просьба кажется несколько несовместимой с тем, что ей непосредственно предшествует, поскольку Манджушри только что завершил свое невообразимое проявление Небес Радости для Шрибхадры , которое, по-видимому , Мара пропустил. | |||
После этой паузы с Марой Манджушри возвращается к первоначальной просьбе бога Шрибхадры и соглашается отправиться на Небеса Радости, чтобы обучить их божественных обитателей. Учение Манджушри на Небесах Радости занимает оставшуюся часть сутры. Это учение имеет несколько иной характер, чем предшествовавшее ему в первой половине. Здесь Манджушри предлагает подробный обзор того, как развивать путь бодхисаттвы. Несколько блоков по восемь пунктов описывают, как очистить нравственную дисциплину, обучение, медитативную концентрацию, мудрость, высшие восприятия, трансцендентность, уверенность и внимательность. Манджушри также подробно описывает, как правильно развивать каждое из шести совершенств по очереди, а затем дает полное описание всех тридцати семи факторов, ведущих к пробуждению, от четырех применений осознанности и четырех правильных усилий до семи ветвей пробуждения. | |||
После этой паузы с Марой Манджушри возвращается к первоначальной просьбе бога Шрибхадры и соглашается отправиться на Небеса Радости, чтобы обучить их божественных обитателей. Учение Манджушри на Небесах Радости занимает оставшуюся часть сутры. Это учение имеет несколько иной характер, чем предшествовавшее ему в первой половине. Здесь Манджушри предлагает подробный обзор того, как развивать путь бодхисаттвы. Несколько блоков по восемь пунктов описывают, как очистить нравственную дисциплину , обучение, медитативную концентрацию , мудрость , высшие восприятия , | |||
Заключительная часть сутры включает в себя еще один пример чудесного явления. Шрибхадра спрашивает Манджушри о далеком мире, называемом Светом Всех Благородных Качеств. Манджушри подтверждает, что знает этот мир, находящийся на непостижимой высоте над ними, где учит другой будда, Самантабхадра. Он посылает лучи света из своего тела, которые видят обитатели этого мира. Когда Самантабхадру спрашивают, откуда пришли эти лучи света, он отвечает в зеркальном обличье: с непостижимой высоты внизу, в мире, называемом Саха, где обитает и учит Будда Шакьямуни. Затем Самантабхадра посылает свет обратно в собрание Манджушри на Небесах Радости, являя богов и бодхисаттв, находящихся там, тем, кто пребывает в Свете Всех Благородных Качеств. | |||
Заключительная часть сутры включает в себя еще один пример чудесного явления. Шрибхадра спрашивает Манджушри о далеком мире, называемом Светом Всех Благородных Качеств . Манджушри подтверждает, что знает этот мир, находящийся на непостижимой высоте над ними, где учит другой будда, Самантабхадра . Он посылает лучи света из своего тела, которые видят обитатели этого мира. Когда Самантабхадру спрашивают, откуда пришли эти лучи света, он отвечает в зеркальном обличье: с непостижимой высоты внизу, в мире, называемом Саха, где обитает и учит Будда Шакьямуни. Затем Самантабхадра посылает свет обратно в собрание Манджушри на Небесах Радости , являя богов и бодхисаттв, находящихся там, тем, кто пребывает в Свете Всех Благородных Качеств . | |||
Бодхисаттва по имени Держащий Светильник Мудрости вдохновляется посетить Манджушри, чтобы услышать его Дхарму, и мгновенно прибывает на Небеса Радости со своей миллионной свитой. Манджушри некоторое время остаётся на Небесах Радости, обучая теперь уже невероятно огромную свиту, состоящую как из богов Небес Радости, так и из их гостей с далёкого буддийского поля. В конце концов, и боги, и их гости решают навестить Будду Шакьямуни. Они прибывают мгновенно, и гости с далёкого буддийского поля передают приветствия Самантабхадры Будде Шакьямуни. На этом сутра заканчивается, и все присутствующие возвращаются в свои небесные поля. | |||
Бодхисаттва по имени Держащий Светильник | |||
Хотя заглавная тема сутры — непостижимая сфера Будды — встречается во многих буддийских текстах, сама эта сутра, по-видимому, не получила широкого распространения в других работах и, судя по всему, до наших дней не сохранилось ни одной санскритской версии. Однако существует китайский перевод сутры, сделанный [[Бодхиручи]] в конце VII века, который дважды включен в канон Тайсё как Тайсё 310-335 и Тайсё 340. | |||
Хотя заглавная тема сутры — | |||
Версия «Учение о непостижимой сфере Будды», содержащаяся в тибетском Кангьюре, была переведена и отредактирована под покровительством императорского Тибета в начале IX века индийскими учителями Джинамитрой, Данашилой и Муниварманом, а также великим редактором-переводчиком Банде Еше Дэ, командой, которая также работала над другими текстами из собрания «[[Груда драгоценностей]]» (Ратнакута). В колофоне также указано, что перевод был завершен в соответствии с пересмотренной терминологией перевода, установленной императорским указом в начале IX века. Эта датировка подтверждается включением текста в императорский каталог Денкарма. Однако он не включен в каталог Пхангтхангма. | |||
Версия | |||
Этот перевод был сделан на основе версии, найденной в «Деге Кангьюр», с учетом вариантов, перечисленных в сравнительном издании (dpe bsdur ma) и Кангьюре дворца Сток. Насколько нам известно, это первый полный перевод сутры на английский язык. | |||
Этот перевод был сделан на основе версии, найденной в «Деге Кангьюр», с учетом вариантов, перечисленных в сравнительном издании ( dpe bsdur ma ) и | |||
== Источники == | == Источники == | ||
Текущая версия от 06:53, 12 декабря 2025
Текст 79: Учение о непостижимой сфере Будды
|
Краткое содержание
Во время собрания в Шравасти Будда просит бодхисаттву Манджушри дать учение о сфере деятельности будды, которая относится к диапазону восприятия в состоянии пробуждения. Манджушри соглашается, заявляя, что в состоянии пробуждения обычное восприятие и познание превосходят себя, поэтому сфера деятельности будды выходит за рамки понимания. Затем следует беседа, в которой Будда и Манджушри обсуждают «тождественность всех явлений» и то, как сфера деятельности будды, или истинная природа всех явлений, может быть обнаружена в самих страданиях. Затем ученик Субхути обсуждает с Манджушри вопрос о том, как бодхисаттва может одновременно культивировать это пробуждение и оставаться вовлеченным в мирскую жизнь. Затем к обсуждению присоединяется бог Шрибхадра и приглашает Манджушри посетить Небеса Радости. Вместо того чтобы отправиться туда, Манджушри волшебным образом создает Небеса Радости прямо там. Все поражены, и Будда восхваляет его способность творить чудеса.
Во второй половине сутры Мара, присутствующий на этом собрании в маскировке, просит дополнительных доказательств способности Манджушри создавать проявления. Пораженный дальнейшими чудесными проявлениями Манджушри, Мара раскрывает формулу, которая обеспечивает защиту от беспокойств, вызванных его сородичами. Затем Манджушри соглашается отправиться на Небеса Радости. Там он учит богов пути бодхисаттвы и дает полное описание всех тридцати семи факторов, ведущих к пробуждению. Когда Шрибхадра спрашивает Манджушри о далеком мире, называемом Светом Всех Добрых Качеств, Манджушри чудесным образом освещает это далекое поле Будды и его Будду, Самантабхадру, к великой радости всех бодхисаттв в обоих мирах.
Введение
«Учение о непостижимой сфере Будды», тридцать пятая сутра в сборнике «Груда драгоценностей» (тиб. dkon brtsegs , санскр. ratnakūṭa), состоит из двух частей.
Первая часть представляет собой в основном философскую беседу между Буддой, бодхисаттвой Манджушри и старшим Субхути на тему «области познания Будды» (санскр. buddhaviṣaya, тиб. sangs rgyas kyi yul). Как становится ясно, область познания Будды здесь относится к диапазону восприятия пробужденного состояния, которое выходит за рамки двойственности обычного восприятия и, следовательно, находится за пределами способности обычного ума постичь это. Когда Будда спрашивает Манджушри, где можно найти эту область познания Будды, тот отвечает: «В страданиях всех живых существ». Он продолжает: «Природа области познания Будды — это также природа всех страданий».
Ответ Манджушри отражает повторяющуюся тему в литературе Махаяны, а именно неразделимость самсары — страдающего мира, в котором обитают все, кто не достиг просветления, — и нирваны — состояния, превосходящего этот страдающий мир. В последующем обсуждении Манджушри приводит ряд парадоксальных ответов, кульминацией которых является утверждение, что он не одержим тремя ядами — привязанностью, ненавистью и заблуждением — и не свободен от них, поскольку он осознал «единство всех явлений в пространстве реальности». Затем к обсуждению присоединяется ученик шраваки Субхути, часто присутствующий в философских дискуссиях подобного рода, и Манджушри объясняет ему, как бодхисаттвам удаётся культивировать высшее видение, оставаясь при этом вовлечёнными в дела мира, чтобы вывести других из сансары.
Затем сутра переходит к исследованию другого типа непостижимости. Присутствует бог Шрибхадра, который, восхищенный учением Манджушри, приглашает его в свой родной мир, Небеса Радости, чтобы обучить там богов Дхарме. Не отвечая, Манджушри решает превзойти Шрибхадру. Вместо того чтобы отправиться на Небеса Радости, он чудесным образом создает там и тогда все небеса — со всеми их прекрасными садами, изысканными архитектурными особенностями и жизнерадостными богинями. Все, кто становится свидетелем этого, поражены, и Будда восхваляет способность Манджушри вызывать «непостижимые чудесные явления».
Во второй части сутры Мара Папиян (буквально «Злой Мара»), также присутствующий на этом собрании в образе монаха, просит доказательств экстравагантных заявлений Будды о магических способностях Манджушри. Эта просьба кажется несколько несовместимой с тем, что ей непосредственно предшествует, поскольку Манджушри только что завершил свое невообразимое проявление Небес Радости для Шрибхадры, которое, по-видимому, Мара пропустил. В любом случае, в ответ на просьбу Мары Манджушри снова демонстрирует невообразимые явления. Увидев эти чудесные силы, пораженный Мара загорается верой и обещает, что отныне никогда не будет причинять вреда никому, кто предан этой сутре, а также открывает дхарани, или магическую формулу, которая обеспечит защиту от любых препятствий, создаваемых представителями его рода.
После этой паузы с Марой Манджушри возвращается к первоначальной просьбе бога Шрибхадры и соглашается отправиться на Небеса Радости, чтобы обучить их божественных обитателей. Учение Манджушри на Небесах Радости занимает оставшуюся часть сутры. Это учение имеет несколько иной характер, чем предшествовавшее ему в первой половине. Здесь Манджушри предлагает подробный обзор того, как развивать путь бодхисаттвы. Несколько блоков по восемь пунктов описывают, как очистить нравственную дисциплину, обучение, медитативную концентрацию, мудрость, высшие восприятия, трансцендентность, уверенность и внимательность. Манджушри также подробно описывает, как правильно развивать каждое из шести совершенств по очереди, а затем дает полное описание всех тридцати семи факторов, ведущих к пробуждению, от четырех применений осознанности и четырех правильных усилий до семи ветвей пробуждения.
Заключительная часть сутры включает в себя еще один пример чудесного явления. Шрибхадра спрашивает Манджушри о далеком мире, называемом Светом Всех Благородных Качеств. Манджушри подтверждает, что знает этот мир, находящийся на непостижимой высоте над ними, где учит другой будда, Самантабхадра. Он посылает лучи света из своего тела, которые видят обитатели этого мира. Когда Самантабхадру спрашивают, откуда пришли эти лучи света, он отвечает в зеркальном обличье: с непостижимой высоты внизу, в мире, называемом Саха, где обитает и учит Будда Шакьямуни. Затем Самантабхадра посылает свет обратно в собрание Манджушри на Небесах Радости, являя богов и бодхисаттв, находящихся там, тем, кто пребывает в Свете Всех Благородных Качеств.
Бодхисаттва по имени Держащий Светильник Мудрости вдохновляется посетить Манджушри, чтобы услышать его Дхарму, и мгновенно прибывает на Небеса Радости со своей миллионной свитой. Манджушри некоторое время остаётся на Небесах Радости, обучая теперь уже невероятно огромную свиту, состоящую как из богов Небес Радости, так и из их гостей с далёкого буддийского поля. В конце концов, и боги, и их гости решают навестить Будду Шакьямуни. Они прибывают мгновенно, и гости с далёкого буддийского поля передают приветствия Самантабхадры Будде Шакьямуни. На этом сутра заканчивается, и все присутствующие возвращаются в свои небесные поля.
Хотя заглавная тема сутры — непостижимая сфера Будды — встречается во многих буддийских текстах, сама эта сутра, по-видимому, не получила широкого распространения в других работах и, судя по всему, до наших дней не сохранилось ни одной санскритской версии. Однако существует китайский перевод сутры, сделанный Бодхиручи в конце VII века, который дважды включен в канон Тайсё как Тайсё 310-335 и Тайсё 340.
Версия «Учение о непостижимой сфере Будды», содержащаяся в тибетском Кангьюре, была переведена и отредактирована под покровительством императорского Тибета в начале IX века индийскими учителями Джинамитрой, Данашилой и Муниварманом, а также великим редактором-переводчиком Банде Еше Дэ, командой, которая также работала над другими текстами из собрания «Груда драгоценностей» (Ратнакута). В колофоне также указано, что перевод был завершен в соответствии с пересмотренной терминологией перевода, установленной императорским указом в начале IX века. Эта датировка подтверждается включением текста в императорский каталог Денкарма. Однако он не включен в каталог Пхангтхангма.
Этот перевод был сделан на основе версии, найденной в «Деге Кангьюр», с учетом вариантов, перечисленных в сравнительном издании (dpe bsdur ma) и Кангьюре дворца Сток. Насколько нам известно, это первый полный перевод сутры на английский язык.
