Гвоздь неизменного воззрения: различия между версиями
Sherab (обсуждение | вклад) Новая страница: «'''Гвоздь неизменной мудрости (dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer)''' == Дилго Кьенце Ринпоче == Третья связывающая сила — это сила неизменной мудрости [ума] (тиб. гондпа ми гьюрве сер), то есть использование ума для продвижения по пути. Что же такое этот ум? Все самсарные дейс...» |
Sherab (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
[[Изображение:Dilgo_Kentse41.jpg|мини|справа|400px|На фото Дильго Кьенце Ринпоче и Дзигар Конгтрул]] | |||
'''Гвоздь неизменной мудрости (dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer)''' | '''Гвоздь неизменной мудрости (dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer)''' | ||
== Дилго Кьенце Ринпоче == | == Дилго Кьенце Ринпоче == | ||
Версия от 17:45, 4 мая 2025

Гвоздь неизменной мудрости (dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer)
Дилго Кьенце Ринпоче
Третья связывающая сила — это сила неизменной мудрости [ума] (тиб. гондпа ми гьюрве сер), то есть использование ума для продвижения по пути. Что же такое этот ум? Все самсарные действия совершаются умом, и все нирванические действия также совершаются умом. Но ум — это не нечто единое. Его можно проанализировать как ум и природу ума.
Если у нас возникают положительные мысли, такие как вера, преданность и сострадание — это ум. Если возникают отрицательные мысли, такие как желание, ненависть и неведение — это тоже ум.
А что такое природа ума? Поскольку мы не распознаём изначальную природу ума, мы запутаны в заблуждениях трёх миров сансары. Сила непрекращающегося видения — это знание изначальной природы ума. Чтобы познать эту природу, необходимо сначала понять сам ум.
Если не анализировать и не исследовать ум, он кажется чем-то очень активным. Но если заглянуть внутрь по-настоящему, становится ясно: ум не имеет ни формы, ни цвета, ни субстанции. Он не существует в осязаемом смысле, а его природа — пустотность. Но это не просто пустота — эта пустотность неотделима от сияния (светоносности).
Кажется, что в теле есть ум, и именно благодаря этому мы можем видеть глазами и слышать ушами. Если что-то приятно, ум это любит; если неприятно — отвергает. Таков ум, пребывающий в теле.
Когда тело и ум разделяются, это называется смертью. Когда мы умираем, куда девается ум? Он уходит в бардо. Когда ум ушёл в бардо, тело остаётся. В оставшемся теле есть глаза, но они не видят. Есть уши, но они не слышат. Даже если с телом обходятся хорошо, оно не испытывает удовольствия. Даже если с ним обходятся плохо, оно не чувствует страдания.
Тело можно сравнить с гостиницей, а ум — с гостем. Пока гость находится в гостинице, она функционирует. Но как только гость уходит, гостиница становится пустой. Также, если тело и ум разделены, это как перерезать струны музыкального инструмента — звука больше не будет. Так же и речь: когда тело и ум разделены, невозможно произнести ни звука.
Как же исследовать ум? Ум — это то, что рождает всевозможные мысли: о прошлом, настоящем и будущем. Мысли об этом утре — это мысли о прошлом: то, на что они указывают, уже ушло. Мысли об этом вечере — это мысли о будущем, и мы не знаем, когда и как это случится.
Что касается настоящего — вот, например, когда я преподаю Дхарму, сосредоточение на звуке Дхармы — это мысль, связанная с настоящим. Когда ученики слушают голос учителя, размышляя над значением услышанного — это и есть ум. И хотя это ум, это — ум настоящего момента.