Комментарий к семи пунктам тренировки ума «Лоджонг»

Комментарий к семи пунктам тренировки ума «Лоджонг»

Нгулчу Тхогме Зангпо

Перевод: Антон Мускин

Редактор: Анна Пестова

ВСТУПЛЕНИЕ

Выражаю почтение Ченрези — Великому Сострадательному.

Совершенный в трёх видах практики,

Обладающий двумя видами бодхичитты,

Ты распространяешь учения Сугаты во всех десяти направлениях.

Венец славы держателей доктрины,

Несравненный учитель, перед тобой преданно склоняюсь!

По многочисленным просьбам своих учеников,

Следуя словам моего несравненного учителя,

Я объясню сейчас эту доктрину,

Эту драгоценную основу блага и добра,

Этот единственный путь всех будд — прошлого, настоящего и будущего.

Каждому, кто желает достичь наивысшего и непревзойдённого просветления, надлежит прилагать усилия к практике относительной и абсолютной бодхичитты. Однажды Нагарджуна сказал:

Если мы сами и весь остальной мир

Пожелаем достичь наивысшего просветления,

Следует знать, что его основа —

Это бодхичитта, стабильная, как царь гор:

Сострадание, устремлённое во всех направлениях,

И мудрость, выходящая за пределы двойственности.

Великий драгоценный Владыка Атиша получил наставления о том, как развивать бодхичитту, от трёх своих основных учителей: гуру Дхармаракшиты, реализовавшего природу пустотности с помощью медитации на любви и сострадании, которую довёл до такого совершенства, что был способен пожертвовать своей плотью; гуру Майтрийогина, который был способен принимать на себя страдания других существ; а также гуру из Суварнадвипы. В данном комментарии излагается традиция гуру из Суварнадвипы.

Существует множество вариантов структуры этих наставлений, но в этом комментарии используется структура Геше Чекавы, включающая семь пунктов: 1) предварительные учения — наставления, закладывающие опору для основной практики; 2) основная практика развития бодхичитты; 3) как трансформировать препятствия в путь к просветлению; 4) как применять практику в повседневной жизни; 5) критерии прогресса в практике; 6) обеты и самаи; 7) наставления.

I. Предварительные учения

В коренном тексте сказано:

Вначале необходимо выполнить предварительные практики.

Речь идёт о трёх объектах размышления: 1) сложность обретения свобод и дарований; 2) смерть и непостоянство; 3) изъяны сансары.

1. Сложность обретения свобод и дарований

Этот метод заключается в том, что мы размышляем о трудностях обретения опоры для практики Дхармы, а именно человеческого рождения, наделённого всеми свободами и дарованиями. Чтобы родиться человеком и получить человеческое тело, необходимо создать для этого соответствующую причину, а именно практиковать добродетель. Если говорить о человеческих существах, то лишь немногие из них способны осуществлять «чистую» добродетель. Вот почему получить перерождение, наделённое всеми свободами и дарованиями, очень непросто. Что же касается других существ, например животных, то в их случае подобное перерождение вообще исключительный случай. Таким образом, понимая, что нам удалось обрести драгоценное человеческое перерождение, наделённое всеми свободами и дарованиями, мы должны приложить все усилия, чтобы не растратить его впустую, а посвятить практике единственной безупречной Дхармы.

2. Смерть и непостоянство

Этот метод заключается в том, что мы размышляем о неопределённости, присущей жизни, о том, как много в ней обстоятельств, которые могут привести к нашей смерти, что ставит под вопрос, доживём ли мы до конца текущего дня. Поэтому нам следует приложить все усилия к практике святой Дхармы.

3. Изъяны сансары

Этот метод заключается в том, что мы размышляем, как добродетельные действия приводят к счастью, а недобродетельные — к страданию, поэтому нам следует отказаться от недобродетели и приложить все усилия к практике добродетели.

II. Основная практика

Основная практика, подразумевающая развитие бодхичитты, включает в себя две части: 1) развитие абсолютной бодхичитты; 2) развитие относительной бодхичитты.

1. Абсолютная бодхичитта

Эта практика включает в себя три этапа: подготовка, основная практика, завершение.

В качестве подготовки необходимо принять прибежище и зародить бодхичитту, а затем обратиться с молитвой к личному божеству и гуру, совершая подношения семи ветвей. Для этого следует принять позу сидя. Спина должна быть прямая. Далее следует совершить двадцать один цикл вдоха-выдоха, не отвлекаясь, не сбиваясь, не делая ничего лишнего. Это поможет «трансформироваться в сосуд», подходящий для практики медитативной концентрации.

Что касается основной практики, то в коренном тексте сказано:

Считай все феномены сновидением.

Здесь подразумевается, что вмещающее пространство и обитающие в нём живые существа — всё, что мы воспринимаем как внешние объекты, — подобны сновидению. Другими словами, всё это проявляется подобным образом лишь в силу того, что наш ум обусловлен заблуждением. Это проявление не является результатом каких-то внешних причин. Нам следует положить конец этому процессу проецирования проявлений.

Тогда мы сможем установить, является ли сам ум чем-то реально существующим. В коренном тексте сказано:

Подвергни анализу нерождённую природу осознавания.

Ум является пустым, то есть не обусловленным тремя этапами [развития мыслей] — возникновением, пребыванием, прекращением. Ум не обладает ни формой, ни цветом, ни какими-либо другими подобными характеристиками. Он не пребывает ни в теле, ни вне тела. Ум вообще не является «чем-то», поэтому его невозможно осмыслить концептуально. Придя к такому заключению, мы расслабляемся в переживании выхода за пределы усложнённого мышления. Когда мы пребываем в этом состоянии, могут возникать идеи-противоядия, например «тело и ум пусты». Тогда следует применить наставление из коренного текста:

Позволь самопроизвольно освобождаться даже противоядиям.

Это означает, что мы направляем внимание на истинную природу противоядия и когда обнаруживаем, что противоядие также не обладает реальным независимым существованием, то расслабляемся в этом переживании. Что касается того, как пребывать в этом состоянии, то в коренном тексте сказано:

Пребывай в алайе — это и есть суть пути.

Таким образом мы избегаем проецирования и растворения, присущих семи видам сознания, и пребываем в состоянии прозрачной ясности, в переживании выхода за пределы усложнённого мышления. Нам не следует цепляться вниманием за что-то, что не обладает присущими характеристиками, за которые можно было бы цепляться.

Что касается завершения практики, то об этом в коренном тексте сказано:

В постмедитативном состоянии будь как чародей [знающий, что все проявления являются] иллюзиями.

Мы стараемся сделать так, чтобы медитативные переживания, возникающие во время формальной сессии, сохранялись и в период постмедитации. Мы стараемся осуществлять повседневные дела, сохраняя памятование о том, что всё проявляющееся: вмещающее пространство и обитающие там живые существа, включая нас самих, — подобно иллюзиям и не обладает реальным независимым существованием.

2. ОТНОСИТЕЛЬНАЯ БОДХИЧИТТА

Эта практика включает два режима — медитацию и постмедитацию. Что касается медитации, то в коренном тексте про неё сказано так:

Учись отдавать и принимать поочерёдно.

Это очень важный момент! Как сказал Ачарья Шантидева:

Каждому, кто хочет быстро стать

Прибежищем для самого себя и для других,

Необходимо свершить священную мистерию —

Поменять себя на других.

И далее:

Если я не отдам другим своё счастье,

Забрав взамен их страдание,

Мне никогда не достичь просветления

И не видать даже той радости, что доступна в сансаре.

И далее:

Чтобы уберечь себя от вреда

И освободить других от страданий,

Я посвящу себя другим существам —

И буду защищать их так, как стал бы защищать себя.

Мы начинаем практику с размышления о матери в своей текущей жизни. Начиная с того времени, когда мы зародились в её животе, мать заботилась о нас, и благодаря этому мы сумели вырасти и встретиться с учениями Будды, а затем и приступить к их практике. Она проявила к нам поистине великую доброту! Не только в текущей жизни, но и во всех жизнях с безначальных времён мать смотрела на нас любящими глазами, думала о нас только хорошее, защищала от вреда, всегда старалась делать лишь то, что пойдёт нам на пользу, и будет способствовать нашему благополучию. Это и есть самая настоящая великая доброта! И вот сейчас наша мать, которая была к нам так добра, страдает в сансаре! Мы размышляем об этом и ощущаем к ней сильное сострадание: «Я отплачу ей добром за добро! Я уберегу её от всего, что может ей навреди!».

А что же может навредить нашей матери? Страдание и причины, из-за которых оно возникает. Страдание причиняет ей прямой вред, а причины страдания — косвенный. Поэтому мы представляем, что принимаем и то и другое на себя. Принимаем все её страдания и все их причины, представляя, что они переходят в наше сердце. Нам следует зародить искреннее желание, чтобы это произошло.

А что могло бы принести нашей матери пользу? Счастье и добродетель. Поэтому мы отбрасываем любые эгоистические склонности и передаём счастье и добродетель своей матери. Мы представляем, что в результате она обретает все благоприятные причины и условия, требующиеся для того, чтобы выполнять практику Дхармы, и способность достичь пробуждения. Нам следует зародить искреннее желание, чтобы это произошло.

Точно так же мы медитируем, приняв в качестве объектов своего отца и других близких, и в конечном итоге распространяем эту практику на всех живых существ. Ведь все они в одной из наших бесчисленных предыдущих жизней хотя бы раз были нашими отцом или матерью. Они делали всё ради нашего блага и проявляли к нам безмерную доброту. А сейчас все они, кто был к нам так добр, испытывают ужасные страдания, скитаясь в сансаре. Мы размышляем о том, как хорошо бы было, если бы все они смогли освободиться от страдания. Мы принимаем все их страдания на себя и взамен отдаём своё тело, имущество и добродетель всех трёх времён — прошлого, настоящего и будущего. Далее мы представляем, что в результате их счастье и добродетель возрастают. Нам следует зародить искреннее желание, чтобы это произошло.

Далее в коренном тексте описывается метод, помогающий сделать эту практику более лёгкой для выполнения:

Пусть и то и другое будет связано с циклом дыхания.

Во время выдоха мы представляем, что наши счастье и добродетель переходят к другим живым существам. Во время вдоха мы представляем, что их страдания и недобродетель переходят к нам.

Далее в коренном тексте речь идёт о постмедитации:

Три объекта, три яда и три корня добродетели.

В опоре на три вида объектов: приятные, неприятные и нейтральные — в уме возникает три эмоциональных состояния: привязанность, неприязнь и безразличие. Живые существа в большинстве своём подвергаются воздействию этих трёх ядов, связанных с тремя видами объектов, и мы представляем, что забираем все эти яды себе. В результате живые существа получают возможность развить три добродетели: отсутствие привязанности, неприязни и безразличия.

Далее в коренном тексте даётся совет, как поддерживать памятование:

Во всех своих действиях опирайся на соответствующие устремления.

Это означает, что нам следует повторять: «Пусть все неблагие действия и страдания живых существ созреют во мне, а в них пусть созреют мои счастье и добродетель!». Повторяя это, мы должны зарождать сильное устремление, чтобы так и произошло.

Далее в коренном тексте содержится совет о том, как развить способность принимать на себя страдания других живых существ:

Начни тренировку с себя.

Это означает, что мы для начала принимаем на себя собственные же будущие страдания, и это помогает нам подготовиться к тому, чтобы принимать на себя также и страдания других живых существ.

III. Как трансформировать препятствия в путь к просветлению

В коренном тексте сказано:

В то время, как весь мир заполонён злом,

Трансформируй все неблагоприятные обстоятельства в путь освобождения.

В результате недобродетельных действий окружающий мир деградирует, поведение живых существ становится совершенно неуправляемым и т. д. Когда мы сталкиваемся с разными проявлениями страдания, их можно трансформировать в путь к просветлению, применяя намерение и действие.

1. НАМЕРЕНИЕ

Намерение определяется двумя аспектами: трансформацией проблем в путь к просветлению в опоре на относительную и абсолютную бодхичитту.

1.1. Трансформация трудностей в путь к просветлению в опоре на относительную бодхичитту

В прошлом, когда мы испытывали страдание, у нас не получалось распознать своего истинного врага — цепляние за реально существующее «я». Мы также забывали о той доброте, которую проявляли к нам живые существа [когда были нашими матерями], и обвиняли в своих страданиях их. Чтобы подчеркнуть важность понимания того факта, что все наши страдания обусловлены цеплянием за реальность собственного «я», в коренном тексте сказано:

Возложи вину за всё на единую причину.

Все страдания, которые мы испытываем, возникают силой изъяна цепляния за собственное «я», поэтому нет смысла обвинять в них кого-то ещё:

Весь вред, который изобилует в этом мире,

Всё страдание, весь страх

Обусловлены цеплянием за собственное «я»!

Зачем мне этот демон?

С безначальных времён, на протяжении бесчисленных жизней мы цеплялись за собственное «я», в то время как в действительности никакого собственного «я» просто не существует. Мы же, заботясь об этом своём «я», накапливали неблагую карму, причиняя вред другим живым существам и совершая другие неблагие действия. Именно так закладываются причины для страдания в сансаре, включая и страдания нижних уделов. В Бодхичарьяаватаре сказано:

О, мой собственный ум,

С безначальных времён искал ты благо лишь для себя

И потратил на это все силы,

Но взамен получил лишь страдание.

Поскольку именно цепляние за собственное «я» является причиной всех страданий, нам следует воспринимать это цепляние как своего главного врага. Ум, цепляющийся за собственное «я», которого в действительности не существует, сам создаёт страдания, из-за которых мы мучаемся с безначальных времён. Именно он становится причиной нашей зависти к тех, кто выше нас, презрения к тем, кто ниже нас, и соперничества с теми, кто с нами на одном уровне. Именно он препятствует нашему освобождению из сансары. Именно он заставляет нас испытывать бесконечные страдания, возникающие из-за вреда, которые причиняют человеческие и нечеловеческие существа. В Бодхичарьяаватаре сказано:

Сотни раз ты причинял мне вред,

Вовлекая в круговерть сансары.

Я помню все эти страдания

И намерен пресечь твои эгоистические устремления!

Каждый раз, когда в уме возникает цепляние за реальность собственного «я», мы проводим аналитическое исследование, которое ясно показывает, что никакого реального собственного «я» в действительности не существует. Ставя под сомнение своё цепляние за реальность собственного «я», мы пресекаем это цепляние прямо в момент возникновения. С этого момента и впредь мы будем прилагать все усилия, чтобы предотвратить возникновение цепляния за собственное «я». В Бодхичарьяаватаре сказано:

Те времена, когда ты мог вредить мне,

Остались в прошлом — их уже не вернуть.

Теперь я тебя ясно вижу! Куда попытаешься скрыться?

Я уничтожу твою дерзкую заносчивость!

Поскольку источником любого вреда и всех изъянов является этот демон цепляния за собственное «я», нам необходимо сделать всё возможное для того, чтобы взять его под контроль. Как сказал Шавопа: «Прошу тебя, подчини этого демона уже в этой текущей жизни, которая так коротка!».

Обычно тех, чьи устремления и действия ограничиваются достижением блага для самого себя, называют «миряне», а тех, кто устремлён приносить пользу живым существам и совершает для этого соответствующие действия, называют «практикующий Дхарму». Поэтому нам следует практиковать «принятие и отвержение» согласно наставлениям Геше Бена, который сказал: «Я держу острие противоядия наготове. Если вижу, что ум активен, остаюсь бдительным. Если вижу, что ум расслаблен, расслабляюсь и я».

Воспринимать цепляние за собственное «я» как своего врага и стараться его избегать — это Шавопа называл «Дхарма, изгоняющая демона». Вот что говорится в коренном тексте о практике, позволяющей принимать цепляние за «я» в качестве врага и проявлять заботу о других:

Размышляй о доброте всех живых существ.

Все живые существа были нашими добрыми родителями в одной из бесчисленных прошлых жизней. Будучи в прошлом нашими родителями, они проявляли к нам великую доброту. Кроме того, следует помнить, что достижение просветления также зависит от живых существ. Как сказано в Бодхичарьяаватаре:

Достижение состояния будды

В равной степени зависит от будд и обычных живых существ.

Тогда неправильно почитать лишь будд,

А живых существ игнорировать!

Если мы собираемся выполнять практику, стремясь достичь состояния будды, нам необходимо понять, что и будды, и живые существа проявляют к нам доброту в равной степени. Поэтому мы зарождаем любовь и сострадание ко всем живым существам — принимаем на себя все их страдания и недобродетель, а взамен отдаём им свои счастье и добродетель. Когда мы сталкиваемся с причиняющими нам вред людьми, а тем более с нечеловеческими существами, следует помнить, что каждое из этих существ было нашей матерью в одной из предыдущих жизней. И, будучи нашей доброй матерью, они были готовы совершать ради нашего благополучия любые неблагие действия, даже если это грозило им порицанием и дурной славой. Соответственно, подобные действия становились для них причиной страдания в сансаре. Теперь же, пребывая во мраке заблуждения, они не узнаю́т нас, своих любимых детей из прошлых жизней, и причиняют нам вред, обусловленный исключительно нашей собственной неблагой кармой. И это станет в будущем причиной их страданий, ещё сильнее вовлекая их в циклическое существование сансары. Об этом мы и размышляем в рамках этого метода — о том, как живые существа, наши добрые родители, испытывают страдания, заботясь о нашем благе, и, более того, будут испытывать страдания и в будущем. Мы зарождаем ко всем ним сильное сострадание, размышляя следующим образом: «Хотя в прошлом я и причинял им вред, но теперь избавлю от страданий и принесу благо!». Зародив такое устремление, мы приступаем к выполнению практики тонглен (принятие и отдача).

Нам следует делать всё возможное для того, чтобы приносить прямую пользу видимым живым существам, таким как люди и собаки. Даже если у нас нет такой возможности, следует как минимум зарождать пожелание, чтобы они освободились от страданий, обрели счастье и побыстрее достигли просветления. Можно даже повторять это устремление вслух. Мы зарождаем устремление, чтобы все благие последствия наших добродетельных действий созревали ради блага всех живых существ.

Если же нам причиняют вред нечеловеческие существа — боги или духи, то следует размышлять следующим образом: «С безначальных времён я употреблял в пищу ваши плоть и кровь, и теперь я взамен жертвую вам собственные плоть и кровь». Мы визуализируем, что разделываем своё тело как тушу и подносим его как пищу для всех этих вредящих существ, произнося вслух: «Вот мои кости и плоть, ешьте их! Вот моя кровь, пейте её!». Далее мы визуализируем, что, наевшись нашей плоти и напившись нашей крови, вредящие существа утоляют голод и жажду и обретают умиротворение. Их тело и ум наполняет безупречное блаженство, и они обретают два вида бодхичитты. Далее мы визуализируем, что подносим наше тело богам и духам, питающимся плотью, и они точно так же обретают умиротворение и счастье, становясь добродетельными.

Таким образом, поскольку все изъяны возникают из-за цепляния за собственное «я», нам надлежит воспринимать его (цепляние) как своего врага. И поскольку добродетель и счастье возникают благодаря заботе о других живых существах, следует воспринимать их как своих союзников и делать всё возможное, чтобы им помочь. Как сказал Лангри Тхангпа: «Вне зависимости от того, какой из текстов святой Дхармы я изучаю, везде речь идёт об одном и том же: виновниками всех своих изъянов являемся мы сами, а источником всех благих качеств — наши братья и сёстры, живые существа. Этот ключевой аспект учений приводит нас к выводу, что следует отдавать другим приобретения, принимая на себя потери, и уступать победу, оставляя себе поражение».

1.2. Трансформация трудностей в путь к просветлению в опоре на абсолютную бодхичитту

В коренном тексте сказано:

Медитируя на иллюзорном восприятии как на четырёх каях,

Обретаешь непревзойдённую защиту — пустотность.

Каждый раз, когда в уме возникает тревожащая эмоция или ощущение страдания, вызванное внешними обстоятельствами или живыми существами, это не более чем наше собственное восприятие, обусловленное заблуждением. Ничто из этого не обладает реальным независимым существованием. Все эти относительные проявления подобны иллюзиям в сновидении, когда нам снится, как мы обжигаемся огнём или тонем в воде. Воспринимать как реальное то, чего в действительности не существует, — это большая ошибка! Ни один феномен не обладает реальным независимым существованием, поэтому нам следует направлять внимание на сущность тревожащих эмоций и ощущений страдания. Поскольку ничто из этого не возникает — это нерождённая дхармакая. То, что не возникло, нигде не пребывает — это беспрепятственная самбхогакая. То, что не возникло и не пребывает, не может и прекратиться — это нирманакая вне пребывания. Поскольку эти три аспекта, по сути, нераздельны — это свабхавикакая. Когда речь идёт о том, что нам следует воспринимать любое иллюзорное проявление через призму этих четырёх кай, то это и есть наставление о том, как распознать четыре каи.

Всё, что приносит нам вред, так или иначе, можно считать благом, поскольку это вдохновляет нас на практику двух видов бодхичитты. Те, кто причиняет нам вред, являются средством напоминания, что мы пропустили возникновение тревожащей эмоции и не применили соответствующее противоядие. Таким образом, их можно считать проявлением учителя или будды. Даже если мы страдаем от тяжкого недуга, например проказы, следует рассуждать следующим образом: «Если бы не это страдание, я направил бы все усилия на достижение мирских целей, но болезнь заставила меня вспомнить о Дхарме, о которой до неё я и не вспоминал. Поэтому эта болезнь является активностью гуру и Трёх драгоценностей».

Нам следует прийти к окончательному выводу: раз бодхичитта возникает в опоре на гуру, а развиваем мы два вида бодхичитты в опоре на тех, кто причиняет нам вред, и на возникающее из-за этого страдание, то получается, что эти две опоры, по сути, одно и то же.

2. ДЕЙСТВИЕ

Затем в коренном тексте упоминается об особой практике накопления и очищения, которая позволяет принимать неблагоприятные обстоятельства на путь:

Лучший из методов — это выполнять четыре практики.

2.1. Практика накопления заслуги

Когда мы испытываем страдание и мечтаем о том, чтобы это поскорее закончилось, следует размышлять следующим образом: «Желание избежать страдания и быть счастливым означает, что мне следует приложить усилия к накоплению причин для счастья». Для этого нам надлежит совершать подношения гуру и Трём драгоценностям, выражать почтение сангхе и подносить торма духам элементов. Говоря коротко, мы должны направить всю энергию на накопление заслуг на уровне тела, речи и ума. Мы принимаем прибежище, зарождаем бодхичитту, совершаем подношение мандалы гуру и Трём драгоценностям и обращаемся к ним с пламенной молитвой, отбросив надежду и страх: «Если мне полезней заболеть, благословите меня болезнью. Если мне полезней выздороветь, благословите меня исцелением. Если мне полезней умереть, благословите меня смертью».

2.2. Практика очищения неблагих действий

Если мы не хотим испытывать страдания, это означает, что следует приложить усилия к тому, чтобы избегать причин страдания, то есть неблагих действий. Чувство сожаления из-за неблагих действий, совершённых в прошлом, — это сила раскаяния. Обещание не совершать подобных неблагих действий в будущем — это сила воздержания. Принятие прибежища и зарождение бодхичитты — это сила опоры. Медитация на пустоте, повторение особой мантры дхарани и других мантр — это сила противоядия. Таким образом, опираясь на эти четыре силы, мы раскаиваемся в совершённых неблагих действиях.

2.3. Практика подношения вредящим силам

Мы подносим торма и обращаемся с искренней молитвой: «То, что вы стали опорой для моей практики бодхичитты, указывает на вашу доброту ко мне. Пожалуйста, впредь так и поступайте — делайте так, чтобы все страдания живых существ созревали во мне!». Если мы не способны на такое устремление, следует подносить торма, зарождая любящую доброту и сострадание, отдавая вредящим силам следующее повеление: «Примите то, что я делаю ради вашего нынешнего и будущего благополучия, и не чините препятствий моей практике Дхармы!».

2.4. Практика подношения защитникам Дхармы

Мы подносим торма защитникам Дхармы и просим их устранить любые обстоятельства, которые могут стать препятствиями нашей практике Дхармы, и создать вместо них наиболее благоприятные обстоятельства.

Для того, чтобы трансформировать текущие жизненные обстоятельства в путь, нам следует поступать так, как учит коренной текст:

С чем бы ни столкнулся, применяй практику!

Источник

• Сайт профессиональных переводчиков Дхармы Лоцава.ру