Никогда не забывай бодхичитту

Кхангсар Тенпей Вангчук (1938-2014)

НИКОГДА НЕ ЗАБЫВАЙ БОДХИЧИТТУ

Учение великого мастера дзогчен Кхангсара Тенпея Вангчука

Суть наставления «никогда не забывать бодхичитту» полностью заключена в этом одном выражении. Поэтому усердие в практике парамит означает не что иное, как никогда не забывать бодхичитту. Стремление помнить о жизни своего учителя, устремление принять монашеские обеты, стремление к чистоте нравственных предписаний, устремление учить Дхарме на разных языках и устремление к усердию в добродетельных деяниях — все эти пять видов устремлений составляют подлинный смысл наставления «никогда не забывать бодхичитту».

Существует две драгоценные бодхичитты: относительная и абсолютная. Мы, пожилые мужчины и женщины, даже говоря небрежно, нередко произносим устремление: «Пусть я никогда не забуду бодхичитту во всех своих жизнях». Если мы действительно будем способны на это, это будет невероятно прекрасно.

Пусть бодхичитта трудно пробуждается в потоке ума, но если мы сможем искренне возносить устремление: «Пусть я никогда не забуду эти две драгоценные бодхичитты во всех жизнях, пусть я не утрачу их ни на мгновение» — то это и будет та самая драгоценная бодхичитта, квинтэссенция всех восьмидесяти четырёх тысяч учений Будды. Подобно одному лекарству, что излечивает сто болезней, — такова драгоценная бодхичитта.

Если только человек не желает достичь пробуждения, он может отвергнуть её. Но если в его сердце живёт стремление к плоду Будды, к просветлению, то несомненная и точная причина для этого — именно драгоценная бодхичитта.

Более того, любое накопление заслуг и очищение омрачений требует пробуждения драгоценной бодхичитты в потоке ума. Если человек стремится достичь состояния Будды, то ближайшей и прямой причиной, способной привести к этому, является именно драгоценная бодхичитта. Хотя зарождение бодхичитты трудно, искренние устремления имеют огромное значение. Например: «Пусть я никогда не забуду бодхичитту во всех своих жизнях, пусть драгоценная бодхичитта зародится в моём уме». Если бодхичитта действительно пробуждается в потоке ума, то не имеет значения, понимает ли человек Дзогчен или Махамудру — если бодхичитта по-настоящему присутствует в сердце, невозможно, чтобы он не достиг пробуждения. Все деяния бодхисаттвы, такие как щедрость, становятся естественными и лёгкими.

Атиша говорил: если стремишься достичь пробуждения в течение одной жизни, какое учение является самым важным? Когда он паломничал по Индии, в одном храме на востоке страны, где стояли две священные статуи, он пережил видение, в котором эти статуи заговорили друг с другом. Одна из них спросила: «Какое учение самое важное для достижения состояния Будды в этой жизни?» Другая ответила: «Для достижения пробуждения за одну жизнь самым важным является драгоценная бодхичитта».

У нас может быть сострадание, но очень трудно зародить подлинную бодхичитту в потоке ума.

Наставник школы Кадам Потова Ринпоче говорил, что с самого детства и до настоящего времени он ни на мгновение не думал о своей выгоде, а заботился только о благе других существ. Это и есть высшая драгоценная бодхичитта. Нам также чрезвычайно важно постоянно устремляться: «С этого момента и до самого пробуждения пусть я никогда не расстаюсь с драгоценной бодхичиттой».

Иногда тело может быть искажено, но ум при этом не искажается. Например, тело может родиться в облике насекомого или муравья, но ум остаётся незамутнённым и пребывает в бодхичитте. Однако когда ум искажён — это означает, что в нём отсутствует вера в Три Драгоценности, присутствуют ошибочные воззрения о карме и её плодах, возникают сомнения в подлинности Будды, Дхармы и Сангхи — тогда ум вводится в заблуждение ложными взглядами и действительно становится искажённым.

Даже если тело не искажено, например, человек перерождается в образе царя, владеющего всей Землёй, но при этом не имеет времени для освобождения, каждое его мгновение становится причиной бесчисленных эонов пребывания в аду.

Даже если тело не искажено и человек становится царём-владыкой, поворачивающим колесо учения и правящим четырьмя континентами, без зарождения драгоценной бодхичитты невозможно совершить великие деяния. Но если бодхичитта возникла, то даже рождённый в аду, как это было с дочерью Ца́во (в одном из предыдущих жизней нашего Учителя Шакьямуни Будды), которая, находясь в аду, испытала сострадание к своему спутнику Карме Рупе, — в тот самый момент она переродилась в Небесах Тридцати Трёх.

Если в уме возникает различение добра и зла, то даже пребывая в аду, можно за одно мгновение накопить заслуги, равные накоплениям на протяжении множества эонов, и создать великую добродетель.

Благодаря силе ума, не исказившегося, можно развить сознание, очищающее от проступков. Даже если тело искажено, но ум остаётся чистым, нет разницы — даже если рождение произошло в аду. Один наставник переродился детёнышем самки яка и подумал: «Если я не родился вновь в обличье разумного существа, а переродился животным, то, вероятно, у меня не будет духовного стремления». Однако он не утратил духовного устремления.

Итак, даже если тело становится искажённым, но ум остаётся неповреждённым — не имеет значения, какое рождение ты принял. Поэтому вновь и вновь нужно зарождать следующее устремление: «Пусть даже моё тело будет искажено (то есть родится в низших мирах), да не исказится мой ум». Если ум не становится искажённым — в этом заключается заслуга сострадания и бодхичитты, заслуга махаянской духовной линии. В будущих жизнях вновь и вновь будешь рождаться как царь, поворачивающий колесо, с совершенной физической красотой, силой и властью. Но если ты утратил сострадание и бодхичитту, то падение в искажённые состояния будет бесконечным, и у тебя не останется времени для освобождения.

Если ум не искажается, то даже в теле слабого, бессильного насекомого или крошечного муравья, полностью лишённого физических способностей, всё равно можно вести поведение бодхисаттвы — через силу ума. В Комментариях к хвале бодхичитте сказано: «Если ум приносит благо другим — есть благо и для самого существа». В Сутре наставлений царю также говорится: «Великий Царь, у тебя много дел. Даже если ты не можешь практиковать всё, сострадание к существам никогда не должно быть забыто».

Как учил Будда, тот, кто желает достичь состояния Будды, может не изучать множество учений — достаточно одного. И это одно учение — великое сострадание. В потоке ума семенем, то есть необычной близкой причиной драгоценной бодхичитты, является сострадание. А накопление заслуг и очищение омрачений — это причины, приближающие к её достижению, подобно почве и воде. Если подлинное сострадание действительно возникло, то все учения Будды становятся ясными, как ладонь собственной руки.

Если эти двое — драгоценная бодхичитта и сострадание — могут непрерывно пребывать в потоке нашего ума, то любые совершаемые действия становятся приемлемыми и благими. Благодаря силе присутствия драгоценной бодхичитты в уме, заслуги накапливаются непрерывно, подобно реке, текущей без остановки, бесконечно возрастая и распространяясь, пока не станут равными по объёму самому пространству.

Бодхисаттва Шантидева говорит в Бодхичарьяаватаре:

«С того самого мгновения, как рождается непоколебимое намерение освободить всех безграничных существ и сохраняется это устремление, — даже во сне или в беспечности — заслуги непрерывно возникают в объёме, равном просторам Вселенной».

Исходя из этих пяти вышеуказанных причин, фраза «никогда не забывай бодхичитту» становится крайне важной.

Пусть же все мы породим это устремление.