Тест2

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔

Сердечная сущность всех бесчисленных, как небеса, прибежищ сансары и нирваны,

དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྩལ༔

ཁྱེད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔

འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།

དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བགྱིས་ཏེ།

སླར་ཡང་དེའི་དོན་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་རྐང་པ་སྔ་མ་གསུམ་ཏེ་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་སྟེ།

Как сказано, три священных слога Ом А Хум (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ), предваряющие текст, выражают три ваджры — тело, речь и ум всех Победоносных. Их произнесение напоминает о качествах этих трёх аспектов, пробуждая память о них.

Далее, смысл этих слов раскрывается в этих строках. Они указывают на то, что подобно безграничному небу, сансара — предел круговорота бытия, и нирвана — предел освобождения от страданий, являются всеобъемлющими.

མཐའ་དེ་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་འཇིགས་པའི་ཐེག་དམན་ཉན་རང་དང་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ།

Эти два предела соответствуют, в свою очередь, низшим колесницам (ཐེག་དམན), защищающим от страха — путям шраваков и пратьекабудд (ཉན་རང), а также великой колеснице (ཐེག་ཆེན), пути бодхисаттв (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ), стремящихся к пробуждению.

དེ་གཉིས་ཀ་འཇིགས་པའི་གནས་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབས་ནུས་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་དེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས༌།

དེ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཞེ་ན།།

རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབང་དང་དྲག་པོའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ས་ལ་བཞུགས་པ་གསང་མཚན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །

དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་སྒྲ་ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྦྱར་ནས།

གང་གི་སྐུར་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌།

སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་རང་གི་ངང་གིས་རྫོགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།

དེ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཀུན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །

ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་སྤྲོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དོ།