Перейти к содержанию

Прямое видение естественного состояния: различия между версиями

Материал из Большая Буддийская Энциклопедии
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 3: Строка 3:
:''[[Джигме Лингпа|Ригдзин Джигме Лингпа]]''
:''[[Джигме Лингпа|Ригдзин Джигме Лингпа]]''


преклоняюсь перед самоосвобождённой основой Великого Совершенства,
воздаю хвалу самоосвобождённой основе Великого Совершенства
:но без всякого желания воздать ему почести.
:Без всякого представления о почтении.
:Благослови меня увидеть в этот самый момент высшее
:Благослови узреть прямо сейчас
:самопознающее осознание за пределами концептуального ума – сам лик Великого Совершенства!
:Самоосознающее ригпа, свободное от понятий —
:Подлинное Лицо Великого Совершенства!


Суть Великого Совершенства — это ясное, обнажённое осознание: наш ум, прямо сейчас, неизменный, расслабленный и без малейших движений. Вот и всё.
Суть Великого Совершенства


Постоянно поддерживать и сохранять это ясное осознание и не забывая ни о чём, независимо от того, едим ли мы, спим ли, двигаемся или сидим, – это и есть «медитация». Однако, пока вы не избавитесь от когнитивных омрачений, невозможно избежать смешения медитации с переживаниями блаженства, ясности и отсутствия мыслей. Однако, сохраняя осознанность, не с помощью натянутой, преднамеренной осознанности, а просто не забывая постоянно осознавать свою собственную природу, в какой-то момент, наконец, откроется высшая истина, превосходящая все аналогии и определения.
То, что мы называем «естественным, ничем не исправленным состоянием ума, свободным и свежим», – есть именно это — врождённая, ясная и спонтанная осознанность, которая никогда не покидает нас, будь мы в бодрствовании, едим, спим или идём.


Новички иногда могут обнаружить, что привычное обилие нездоровых мыслей может привести к тому, что их осознанность начнет рассеиваться. Внезапное скопление беспорядочных мыслей незаметно превратится в подводное течение, пока в какой-то момент не вернется яркая осознанность, и вы с сожалением подумаете: «Я отвлекся». В этот момент не цепляйтесь за предыдущие мысли и не раскаивайтесь в том, что отвлеклись — просто продолжайте естественно, с той же точки свежей осознанности.
Когда ты просто помнишь об этом — не теряя непрерывности, такое памятование называется «медитацией». Однако, пока твой ум всё ещё омрачён неведением завес, препятствующих всеведению, не может возникнуть состояние трёх единств — блаженства, ясности и отсутствия мыслей, которое полностью свободно от смешивания с концепциями.


Существует распространённая поговорка: «Не отказывайтесь от взгляда на мысли и эмоции как на дхармакаю ». Но если вы попытаетесь применять это до того, как доведете до совершенства ясность випашьяны , вы неизбежно окажетесь в каком-то смутном запутанном состоянии, в котором вы не сможете понять, что есть что. Поэтому, когда мысли изначально возникают, просто смотрите на них напрямую, не анализируя, не исследуя и не размышляя. Просто наблюдайте за тем, кто замечает мысли и концепции, и со всем беззаботным безразличием пожилого человека, наблюдающего за игрой детей, игнорируйте мысли как неважные и несущественные. После длительной практики мысли в конечном итоге будут возникать как медитация, и спокойствие и движение ума будут одновременно освобождены.
Тем не менее, если ты удерживаешь это простое, неискусственное узнавание собственной природы — без усилия, без отвлечения, без стремления что-то особое пережить — тогда в определённый момент естественным образом раскроется истина, свободная от всех построений, истина запредельная словам и примерам.


На этом этапе практики наступают три стадии: посредством осознания мыслей или эмоций они освобождаются как дхармакая, мысли освобождаются как дхармакая сами по себе, и мысли естественным образом освобождаются как дхармакая, не принося ни пользы, ни вреда. Эти три стадии должен различать подлинный учитель, хранящий передачу мудрости-ума Великого Совершенства. Ибо в этом заключается его важнейшее отличие от других колесниц и их способа достижения воззрения на мысли как дхармакая, заключающегося в умственном анализе. Итак, следуя за бодхисаттвами на бхуми , которые реализовали особое воззрение класса «Сущностные наставления», вы достигнете их уровня реализации.
Новички иногда могут обнаружить, что привычное обилие нездоровых мыслей может привести к тому, что их памятование отвлекается и теряет устойчивость. Но затем, в какой-то момент, памятование внезапно проясняется, и возникает сожаление: «Ах, я ведь отвлекся!» В такие мгновения не нужно делать ничего особенного — ни пытаться отсечь предыдущие мысли, ни сожалеть о рассеянности. Просто позволь ясному памятованию установиться в собственном месте покоя, без попытки что-то менять. Если пребывать уравновешенно в потоке ригпа, то, не отбрасывая возникающие мысли и не вовлекаясь в них, следует знать, что все мысли — проявления ясного света Дхармакаи.
 
Хотя на этом этапе сила прозрения ещё не совершенна, если практиковать подобным образом, то со временем естественным образом обнаружится, что все возникающие мысли и все состояния ума, будь они грубыми или тонкими, равны по своей сущности, свободны и неотделимы от осознавания.
 
Поэтому, когда в начале практики появляется мысль, вместо того чтобы анализировать, размышлять или исследовать её, следует распознать саму природу мышления. Подобно тому как взрослый человек, наблюдая игру детей,
не вмешивается и не осуждает их, так же и здесь не нужно ничего оценивать или исправлять. Не пытайся ничего анализировать или понимать, не ищи истины и не отвергай заблуждения — просто будь в покое того, что уже есть.
 
Если ты сумеешь приучиться к этому спокойно и устойчиво, то в какой-то момент мысли, возникающие во время медитации, перестанут отвлекать — они растворятся в равновесии и естественном освобождении. Это и есть момент,
когда сами мысли распознаются как проявление Дхармакаи — и через это узнавание обретается освобождение.
 
Если ты привыкнешь к этому постепенно и спокойно, то в какой-то момент мысли, возникающие во время медитации, больше не будут отвлекать. Они будут всплывать и растворяться в равновесии покоя и движения — естественно, без усилия, словно волны, возвращающиеся в океан. В этот миг узнается, что сами мысли суть проявление Дхармакаи, и через это узнавание ум обретает освобождение.
 
Когда мысли сами распознаются как проявления Дхармакаи, они естественным образом освобождаются. Понимание этого — не нечто абстрактное: оно возникает поэтапно под руководством подлинного наставника, который сам реализовал непрерывную передачу Великого Совершенства. Это важнейшее различие между воззрением Дзогчена и другими путями, где мысли исследуются умом рассудочным. В Махаяне и иных подходах мысль подвергается анализу — здесь же она узнаётся как изначально свободная. В этом содержится величайшая суть, которая отличается от воззрения других путей, где Дхармакая постигается через концептуальное мышление и рассуждение.
 
Это — сокровенное воззрение устной передачи, не общее с другими путями. Поэтому даже те, кто достигают высших уровней медитации в других учениях, часто остаются в плену тончайших представлений и не приходят к естественной свободе.
 
Когда исчезают все противоположности — принятие и отвержение, достижение и отказ, — и ты постигаешь нераздельность покоя и движения, подобную безоблачному небу, тогда медитирующий и объект медитации, памятование и осознанность — всё растворяется само собой. Ум становится открытым и чистым, как пространство; сомнения, колебания, различения истины и лжи саморастворяются в своей природе. Когда это происходит без усилия, сияющая осознанность, не связанная с какими-либо концепциями, простирается безмерно, как бескрайнее небо. Это и есть прямое постижение истины Будды, превосходящее путь размышлений и анализа, — момент, когда прекращается скитание по трём мирам.
 
Даже если ты распознал изначально чистое естественное состояние как оно есть, пока не развита устойчивая уверенность, ты не достиг трёх чистых основ — и потому есть опасность отклонения от пути. Чтобы очистить завесу к всеведению, опирайся на уединение, укрепи практику до прочности кости, и с неослабным усердием пребывай в непрерывном узнающем осознавании.
 
В тантрах и сущностных наставлениях махамудры и Великого Совершенства не излагаются какие-либо этапы пути, превосходящие это естественное освобождение, достигаемое посредством единого решающего узнавания ригпа.
 
В прежние времена великие бодхисаттвы, обретшие реализацию, благодаря милости учения, раскрывали в себе могущественную силу ригпа, достигшую совершенства, — и, созерцая это, называли его «единым устремлением», «свободой от усложнений» и «единым вкусом без медитации», — лишь присваивая имена трём уровням — высшему, среднему и низшему — как образам для понимания пути.
 
В прежние времена великие бодхисаттвы, достигшие реализации, по милости Учения раскрыли в себе совершенство великой силы осознавания — ригпа. Созерцая это, они именовали своё постижение «единым устремлением», «свободой от усложнений» и «единым вкусом без медитации», лишь условно обозначая ими три уровня — высший, средний и низший, — как образы, помогающие понять путь.
 
Позднее, в последующие эпохи, многие, не понимая подлинного замысла естественного состояния, исказили смысл «свободы от усложнений». Оперевшись на привычки концептуального ума, они денно и нощно занимались медитацией без подлинного содержания, стремясь к покою и блаженству, и даже создавая «безмыслие» из собственных мыслей. Так они впали в ошибочную практику и растратили впустую три аспекта мудрости — слушание, размышление и медитацию.
 
В связи с этим вам необходимо твёрдое понимание высшей основы освобождения и состояния освобождения, характеризующегося шестью особыми качествами реализации Самантабхадры, поскольку они являются отличительными чертами Тайной Сердечной Сущности Дзогчен. Чтобы понять эти основополагающие моменты, вам придётся открыть тайную сокровищницу Всеведущего Лонгченпы. И благодаря этому в будущих поколениях появится преемственность истинных йогинов и йогинь, получивших передачу этой линии ума мудрости.
 
Таковы мои слова — устное наставление, произнесённое Лонгчен Намкхе Налджором, йогином безбрежного пространства, чьё сознание простирается за пределы ограничений.

Версия от 03:45, 11 ноября 2025

Великое Совершенство: Прямое Видение Естественного Состояния
Важные инструкции для начинающих
Ригдзин Джигме Лингпа
Я воздаю хвалу самоосвобождённой основе Великого Совершенства —
Без всякого представления о почтении.
Благослови узреть прямо сейчас
Самоосознающее ригпа, свободное от понятий —
Подлинное Лицо Великого Совершенства!

Суть Великого Совершенства

То, что мы называем «естественным, ничем не исправленным состоянием ума, свободным и свежим», – есть именно это — врождённая, ясная и спонтанная осознанность, которая никогда не покидает нас, будь мы в бодрствовании, едим, спим или идём.

Когда ты просто помнишь об этом — не теряя непрерывности, такое памятование называется «медитацией». Однако, пока твой ум всё ещё омрачён неведением завес, препятствующих всеведению, не может возникнуть состояние трёх единств — блаженства, ясности и отсутствия мыслей, которое полностью свободно от смешивания с концепциями.

Тем не менее, если ты удерживаешь это простое, неискусственное узнавание собственной природы — без усилия, без отвлечения, без стремления что-то особое пережить — тогда в определённый момент естественным образом раскроется истина, свободная от всех построений, истина запредельная словам и примерам.

Новички иногда могут обнаружить, что привычное обилие нездоровых мыслей может привести к тому, что их памятование отвлекается и теряет устойчивость. Но затем, в какой-то момент, памятование внезапно проясняется, и возникает сожаление: «Ах, я ведь отвлекся!» В такие мгновения не нужно делать ничего особенного — ни пытаться отсечь предыдущие мысли, ни сожалеть о рассеянности. Просто позволь ясному памятованию установиться в собственном месте покоя, без попытки что-то менять. Если пребывать уравновешенно в потоке ригпа, то, не отбрасывая возникающие мысли и не вовлекаясь в них, следует знать, что все мысли — проявления ясного света Дхармакаи.

Хотя на этом этапе сила прозрения ещё не совершенна, если практиковать подобным образом, то со временем естественным образом обнаружится, что все возникающие мысли и все состояния ума, будь они грубыми или тонкими, равны по своей сущности, свободны и неотделимы от осознавания.

Поэтому, когда в начале практики появляется мысль, вместо того чтобы анализировать, размышлять или исследовать её, следует распознать саму природу мышления. Подобно тому как взрослый человек, наблюдая игру детей, не вмешивается и не осуждает их, так же и здесь не нужно ничего оценивать или исправлять. Не пытайся ничего анализировать или понимать, не ищи истины и не отвергай заблуждения — просто будь в покое того, что уже есть.

Если ты сумеешь приучиться к этому спокойно и устойчиво, то в какой-то момент мысли, возникающие во время медитации, перестанут отвлекать — они растворятся в равновесии и естественном освобождении. Это и есть момент, когда сами мысли распознаются как проявление Дхармакаи — и через это узнавание обретается освобождение.

Если ты привыкнешь к этому постепенно и спокойно, то в какой-то момент мысли, возникающие во время медитации, больше не будут отвлекать. Они будут всплывать и растворяться в равновесии покоя и движения — естественно, без усилия, словно волны, возвращающиеся в океан. В этот миг узнается, что сами мысли суть проявление Дхармакаи, и через это узнавание ум обретает освобождение.

Когда мысли сами распознаются как проявления Дхармакаи, они естественным образом освобождаются. Понимание этого — не нечто абстрактное: оно возникает поэтапно под руководством подлинного наставника, который сам реализовал непрерывную передачу Великого Совершенства. Это важнейшее различие между воззрением Дзогчена и другими путями, где мысли исследуются умом рассудочным. В Махаяне и иных подходах мысль подвергается анализу — здесь же она узнаётся как изначально свободная. В этом содержится величайшая суть, которая отличается от воззрения других путей, где Дхармакая постигается через концептуальное мышление и рассуждение.

Это — сокровенное воззрение устной передачи, не общее с другими путями. Поэтому даже те, кто достигают высших уровней медитации в других учениях, часто остаются в плену тончайших представлений и не приходят к естественной свободе.

Когда исчезают все противоположности — принятие и отвержение, достижение и отказ, — и ты постигаешь нераздельность покоя и движения, подобную безоблачному небу, тогда медитирующий и объект медитации, памятование и осознанность — всё растворяется само собой. Ум становится открытым и чистым, как пространство; сомнения, колебания, различения истины и лжи саморастворяются в своей природе. Когда это происходит без усилия, сияющая осознанность, не связанная с какими-либо концепциями, простирается безмерно, как бескрайнее небо. Это и есть прямое постижение истины Будды, превосходящее путь размышлений и анализа, — момент, когда прекращается скитание по трём мирам.

Даже если ты распознал изначально чистое естественное состояние как оно есть, пока не развита устойчивая уверенность, ты не достиг трёх чистых основ — и потому есть опасность отклонения от пути. Чтобы очистить завесу к всеведению, опирайся на уединение, укрепи практику до прочности кости, и с неослабным усердием пребывай в непрерывном узнающем осознавании.

В тантрах и сущностных наставлениях махамудры и Великого Совершенства не излагаются какие-либо этапы пути, превосходящие это естественное освобождение, достигаемое посредством единого решающего узнавания ригпа.

В прежние времена великие бодхисаттвы, обретшие реализацию, благодаря милости учения, раскрывали в себе могущественную силу ригпа, достигшую совершенства, — и, созерцая это, называли его «единым устремлением», «свободой от усложнений» и «единым вкусом без медитации», — лишь присваивая имена трём уровням — высшему, среднему и низшему — как образам для понимания пути.

В прежние времена великие бодхисаттвы, достигшие реализации, по милости Учения раскрыли в себе совершенство великой силы осознавания — ригпа. Созерцая это, они именовали своё постижение «единым устремлением», «свободой от усложнений» и «единым вкусом без медитации», лишь условно обозначая ими три уровня — высший, средний и низший, — как образы, помогающие понять путь.

Позднее, в последующие эпохи, многие, не понимая подлинного замысла естественного состояния, исказили смысл «свободы от усложнений». Оперевшись на привычки концептуального ума, они денно и нощно занимались медитацией без подлинного содержания, стремясь к покою и блаженству, и даже создавая «безмыслие» из собственных мыслей. Так они впали в ошибочную практику и растратили впустую три аспекта мудрости — слушание, размышление и медитацию.

В связи с этим вам необходимо твёрдое понимание высшей основы освобождения и состояния освобождения, характеризующегося шестью особыми качествами реализации Самантабхадры, поскольку они являются отличительными чертами Тайной Сердечной Сущности Дзогчен. Чтобы понять эти основополагающие моменты, вам придётся открыть тайную сокровищницу Всеведущего Лонгченпы. И благодаря этому в будущих поколениях появится преемственность истинных йогинов и йогинь, получивших передачу этой линии ума мудрости.

Таковы мои слова — устное наставление, произнесённое Лонгчен Намкхе Налджором, йогином безбрежного пространства, чьё сознание простирается за пределы ограничений.