Тринадцать золотых дхарм Сакья

Говорят, что Тринадцать Золотых Дхарм берут свое начало со времен Сачена Кунги Ньингпо (1092-1158), когда он получил посвящения и учения, которые считались настолько драгоценными, что только золото можно было поднести Гуру. Существует несколько способов перечислить Тринадцать, и если подсчитать все посвящения, то их может быть шестнадцать или больше. Различные традиции и монастыри специализировались на различных практиках. Монастырь Гонгкар Дордже Ден специализировался на Дакини Симхамукхе. Семья Кхон особенно практиковала Трех Великих Красных (Марпо Кор Сум). Школа-филиал Цар также считала Тринадцать очень особенными. Все практиковали Трех Красных (Ваджрайогини). Посвящения в Тринадцать либо даются групповым образом в течение нескольких дней, либо они могут даваться индивидуально в разное время по разным причинам в зависимости от учителя и дарителя. Некоторые из посвящений представляют собой простое «Разрешение» (тело, речь, ум), в то время как другие являются «Благословениями», что означает сокращённое посвящение, основанное на том, что получатель уже получил «Главное Посвящение» (Вангкур). Если Тринадцать даются одновременно, то учитель часто сначала даёт Двухдневную Чакрасамвару или Посвящение Хеваджры в качестве обязательного требования для учеников перед получением любых других посвящений. Это на самом деле необходимо, потому что многие из Тринадцати Золотых Дхарм принадлежат к классификации Ануттарайоги Тантры.

Тринадцать представляют собой странный набор практик и естественным образом не объединяются вместе как набор. Они не приходят в традицию Сакья как единая группа только через одного раннего Лоцаву или сиддху. Также Тринадцать не возникают из общего текста или набора тантрической литературы. На самом деле, все Тринадцать очень различны и происходят из ряда Тантр. Правда, некоторые из них происходят из цикла тантр Чакрасамвары, но сам по себе он представляет собой очень обширное собрание литературы, включающее по меньшей мере одиннадцать важных основных тантр, не считая всех второстепенных. Тринадцать Золотых Дхарм можно назвать швейцарским армейским ножом традиции Сакья. Они представляют собой собрание практик для быстрого достижения просветления (Мармо Кор Сум), практик подчинения и господства (Марпо Кор Сум), практик, удовлетворяющих особые потребности, связанные с властью и богатством (Марчунг Кор Сум и Красный Джамбала). Существуют различные практики для преодоления болезней и заболеваний, связанных с нагами (Шабала Гаруда, Симханада), экологических и психологических проблем (Черный Манджушри, Дакини Симхамукха) и, наконец, долголетия и увеличения продолжительности жизни (Девять божеств Будды Амитаюса и Амараваджрадеви). Эти Тринадцать считаются лучшей поддержкой и специализированными практиками на пути к достижению полного просветления. Каждая из этих практик сопровождается множеством красочных повествований о том, как великие индийские и тибетские практикующие прошлого преодолевали природные и духовные препятствия, опираясь на эти различные практики.

Иногда говорят, что Тринадцать перешли из линии Мел Лоцавы к Сачену, но это не так. Некоторые посвящения и практики действительно пришли через Мел Лоцаву, но не все. Для некоторых практик существуют разные традиции посвящения и выбор ритуальных текстов. Например, посвящение Симханада Локешвары встречается в Садханамале (Друб Тхаб Гьяцо), Бари Гьяцо и других источниках. Дакини Симхамукха Бари Лоцавы считается одной из Тринадцати Золотых Дхарм, однако Бари Лоцава учил одиночной Симхамукхе, Трем Божествам Симхамукхе и Пяти Божествам Симхамукхе, не говоря уже о красной форме, среди прочих. Кто скажет, какая из них является Золотой Дхармой? Или они все Золотые Дхармы? Я не знаю, когда термин Тринадцать Золотых Дхарм был впервые использован и зафиксирован в литературе, но, похоже, это было рано. Самые ранние записанные наборы Золотых Дхарм в Сакья любого типа связаны с традицией Ламдре. Четыре самых важных учения, данных Вирупой и полученных непосредственно Саченом, называются Четырьмя Золотыми Дхармами Вирупы: Ламду, Ламсап, Бирсунг и Ваджравидарана. Однако они не связаны с набором Тринадцати Золотых Дхарм.

Золотые Дхармы делятся на три набора по три, а затем добавляются четыре разных посвящения, что дает им название Тринадцать. Три набора являются стандартными для всех перечислений Тринадцати.
Первый набор из трех - это Три Красных, обычно называемых Мармо Кор Сум, или Качод Кор Сум (Цикл Трех Кхечара). Это

(1) Ваджрайогини Наропы, Наро Кхечара,

(2) Ваджрайогини Индрабхути, Индра Кхечара и

(3) Ваджрайогини Майтрипы, Майтри Кхечара. Все эти три практики возникают из цикла тантр Чакрасамвара.

В каждом из них считается, что Ваджрайогини лично предстала перед махасиддхой, в честь которого названа традиция. Исторически неясно, о ком идёт речь – о Майтрипе или Индрабхути, и неясно, является ли Вирупа в линии преемственности Индрабхути тем же самым, что и Ламдре Вирупа.

Вторая группа – это Три Великих Красных.(Марпо Кор Сум):

(4) Курукулла из Хеваджра-тантры из линии Сахаджа Лалиты,

(5) Таккираджа из Гухьясамаджа-тантры и

(6) Махаракта Ганапати, связанный с Чакрасамвара-тантрой.

Третий набор — это Три Маленьких Красных (Марчунг Кор Сум):

(7) Курукулла-Тара из Ваджрапанджара-тантры,

(8) Красный Васудхара из цикла тантр Чакрасамвары и

(9) Тинума, форма деятельности Ваджраварахи, также из цикла Чакрасамвары.

Четыре стандартных божества:

(10) Чёрный Манджушри из линии сиддхи Джетари,

(11) Шабала Гаруда из Калачакра-тантры и линии Наропы,

(12) Симханада Локешвара из её собственной тантры и

(13) Красный Джамбала из Чакрасамвара-тантры и линии махасиддхи Вирупы.

Альтернативными божествами являются дакини

(14) Симхамукха, связанная с Чакрасамвара-тантрой,

(15) Амараваджрадеви, также из Чакрасамвара-тантры, и

(16) Девять божеств Будды Амитаюса из его собственной тантры.

Тринадцать Золотых Дхарм часто изображаются в тибетском и гималайском искусстве. Три Красных и Три Великих Красных часто встречаются в искусстве неваров и раннем тибетском искусстве, от монастыря Сакья до Гьянце и Шалу в XIV веке. Позднее Тринадцать божеств стали популярны в различных традициях гелуг, и их художественные изображения можно найти от Монголии до Китая. С XVII по XIX века в мастерских Императорского дворца в Пекине создавались великолепные картины, изображающие всех тринадцать божеств. Некоторые из этих работ до сих пор хранятся в коллекции Музея Императорского дворца.