Сущность практики цог

Суть подношения Цог и пути Тайной Мантры

Получая полномочия стать мантриком (нгакпой), я хочу немного поговорить о Цоге. В других буддийских традициях Тибета иногда говорят, что в традиции Ньингма Цог — это просто повод для веселья, возможность вдоволь поесть, выпить вина и поесть мяса; своего рода предлог для пиршества. Но на самом деле это не так.

Если вы хотите следовать путем Тайной Мантры Ваджраяны, вам необходимо получить Ванг (посвящение). Без получения посвящения невозможно идти путем Ваджраяны. Чтобы вступить на этот путь, необходимо получить четыре посвящения: посвящение вазы, тайное посвящение, посвящение мудрости-знания и посвящение слова (драгоценного слова), или изначальной чистоты.

Эти четыре посвящения нужно получить от квалифицированного Ваджрного Мастера — мастера, наделенного всеми качествами, который медитировал на Воззрение и обладает ключевыми наставлениями (упадеша). Если кто-то, не имея личного опыта практики, решит давать посвящения, просто возлагая вазу на головы людей и раздавая нектар, — это не сработает. Как только вы получили посвящение, вам необходимо практиковать две стадии пути: стадию зарождения — Кьерим, и стадию завершения — Дзогрим. Практикуя их, вы становитесь мантриком. Это особые, глубоко почитаемые люди. Самым почитаемым среди всех мантриков является Гуру Ринпоче. Его сравнивают с самим Буддой, и говорят, что Гуру Ринпоче обладает шестью качествами, превосходящими качества Будды.

Любые нарушения Самаи очищаются через подношение Цог

Когда вы вступаете на этот путь и следуете по стопам Тайной Мантры, нарушения самаи неизбежны — это лишь вопрос масштаба, но те или иные нарушения случаются всегда.

Для очищения нарушений самаи, связанных с практикой посвящения вазы, в качестве восполнения дается Амрита (Дуци) — это способ восстановить самаю. Для тайного посвящения восполнением является подношение Ракты. Любые нарушения или повреждения самаи, связанные с посвящением мудрости, очищаются через подношение Торма. Четвертое посвящение — это посвящение слова, и любые ошибки, недопонимания или неспособность чисто соединиться с ним восстанавливаются через подношение светильника (Марме). Когда любые повреждения самаи четырех посвящений очищены таким образом, все малые и великие нарушения, совершенные в течение безначальных времен и множества жизней, полностью очищаются через подношение Цог.

В действительности, накопление Цог уже изначально совершенно и полно в своей первозданной природе (Кадаг), поэтому мы совершаем ритуал, чтобы вновь реализовать и довести до совершенства это накопление через подношение. Какого бы Идама из Трех Корней вы ни выбрали в качестве опоры, вы можете совершать подношение Цог через любого из них.

Пиршество Ганачакры

Существует огромная разница между простым подношением Цог и пиром Ганачакры. То, к чему мы стремимся здесь, — это именно пир Ганачакры, независимо от того, насколько успешно у нас это получается. Наставления гласят: необходимо собрать как можно больше веществ подношения. Еда и мясо — это субстанции Искусных Методов (упайя), а различные виды вина (Чанг) и напитков — это субстанция Мудрости (праджня). Существует множество описаний субстанций Цога, их «имен мудрости» и так далее, но сейчас нет нужды на этом останавливаться.

Что касается практикующих — йогинов и йогини, — то для полноты пира Ганачакры необходимо присутствие и мужчин, и женщин. Если в собрании только мужчины — это не будет полноценной Ганачакрой. Присутствие практикующих женщин обязательно.

Для проведения пира Ганачакры прежде всего необходимо подготовить обширные и прекрасные подношения. Согласно традиции, их следует располагать на шкурах диких животных, причем шкура должна быть целой — с лапами и всеми частями. Существуют разные традиции использования шкур. Например, линия, идущая от Чогьюра Лингпы, Джамьянга Кхьенце Вангпо и Джамгона Конгтрула: они посетили Зангдокпалри (Медноцветную Гору) и видели, как Цог совершается там, после чего передали эти наставления нам. Это называется «Спонтанное исполнение четырех активностей». Такой Цог совершается великими существами; для обычных же людей это называется «Цог с [колокольчиком] и ваджрой».

Порядок подношения и распределения

Само подношение делится на три части: первое, среднее и заключительное. Если вы не знаете этого порядка, вы не сможете поднести Цог должным образом.

Вещества Цога по своей природе являются мужскими и женскими божествами. Поэтому недопустимо просто подходить и брать их самим — их должны вкладывать вам прямо в руки. Иногда распределение Цога напоминает «шведский стол» в пятизвездочном отеле, но это большая ошибка. Существует особый порядок:

• Практикующие мужчины (воплощающие аспект Метода) сначала должны получить субстанцию Мудрости — алкоголь, нектар.
• Практикующие женщины должны первыми получить субстанцию Метода — еду, мясо (мамса) и так далее. Остальные вещества подносятся следом.

При получении Цога еду следует принимать в правую руку, а напитки — в левую. В этом не должно быть ошибки. Получив эти вещества, вы должны искренне наслаждаться ими как Сиддхи (духовными достижениями). Даже если вам не нравится вкус каких-то продуктов, вы не имеете права отказываться, качать головой или говорить «нет». Вы не должны оценивать их с позиции «нравится — не нравится».

Практика наслаждения Цогом

К субстанциям нужно относиться с чистым видением, за пределами двойственной привязанности. Когда вы едите и пьете, вы должны применять практику шести удовлетворений. Это обширная тема, но если вы не знаете её деталей, то хотя бы осознавайте: этот Цог — подношение Мандале мирных и гневных божеств, которые (как мы обсуждали вчера) полностью присутствуют в вашем теле. Если вы едите Цог как обычную еду — это не Цог.

В момент вкушения возникает блаженство «таяния» субстанций. Вы должны пережить это, и из этого блаженства рождается Мудрость Блаженства. Любая пища, попадая на язык или в желудок, вызывает это естественное блаженство переваривания и усвоения. Это происходит с любой едой, пока у нас есть сознание. Но в практике Тайной Мантры вы должны осознавать это как Блаженство, Ясность и Недвойственность (Ми-тогпа). Для практиков Ваджраяны нет нужды в аскетизме или отказе от еды и питья. (Однако монахи-бхикшу, принявшие обеты аскезы, должны их соблюдать).

Кому можно передавать остатки Цога

Если вы берете Цог с собой после практики, его нельзя отдавать собакам или нищим. Это считается тяжким негативным деянием. Его можно предлагать птицам, так как птицы — это Дакини, летающие в небе.

Самое важное: Цог категорически нельзя продавать. Это создает крайне тяжелую карму. Однажды в Бире мы совершали сотни тысяч подношений Цог, и монахи выносили его из храма. Позже этот Цог находили в магазинах на продаже. Монахи сами не продавали его, но отдавали людям, которые пытались на этом заработать. Узнав об этом, ламы распорядились делать на каждом продукте надрез ножом — надрезанный товар уже никто не покупал. Также вещества Самаи (Цог) нельзя давать людям, не имеющим самаи или не хранящим её. Однако в некоторых Терма (например, в Чиме Пакме Ньингтик) говорится, что если вы не можете съесть всё сами, то раздача Цога людям принесет им благо, так как это благословенная субстанция самаи.

Вам необходимо знать эти ключевые моменты, чтобы практиковать Цог правильно. Кроме того, существуют наставления о «первой, второй и третьей части» (лхагма), о которых нужно иметь хотя бы общее представление. На этом я остановлюсь, так как наше время истекло.

Учение Оргьена Тобгьяла Ринпоче в Бутане