Три цикла естест­венного освобождения

«Три цикла естест­венного освобождения» (Рангдрол корсум, rang grols kor gsum) — «сущностные комментарии» на наставления раздела Дзогчен Семдэ.

• 1. Семньид Рангдрол (sems nyid rang grol), «Естест­венно освобожденный ум», в трех главах, и сущно­стный комментарий к наставлению по практике, озаглавленный Ламрим Ньингпо.
• 2. Чоньид Рангдрол (chos nyid rang grol) в трех гла­вах и наставление по практике, озаглавленное Ринчен Ньингпо.
• 3. Ньямньид Рангдрол (mnyam nyid rang grol) в трех главах и наставление по практике, озаглавленное Йиджин Ньингпо (yid bzhin nying po).

Краткое описание

Каждый из Трёх циклов естественного освобождения (rang grol skor gsum) был составлен в форме коренного стиха, представляющего собой комментарий по смыслу к наставлениям «серии ума» (sems sde) Дзогчен. Воззрение серии ума состоит в том, что все явления возникают как проявление или украшение окончательной реальности.

Все три цикла следуют одной и той же базовой структуре: сначала идут указующие наставления, затем — краткое руководство по медитации, предназначенное для ретритной практики. Лонгченпа начинает каждый цикл с изложения природы ума. Он говорит, что мы начинаем распознавать, что наш собственный ум пребывает в состоянии естественной свободы, когда утверждаем подлинное воззрение нашей истинной природы. Это состояние находится за пределами схватывания рассудочного ума и полностью не затрагивается деятельностью мыслительного процесса.

Затем Лонгченпа описывает медитативный подход, основанный на этом воззрении, а также результаты, которых следует ожидать. Во втором цикле он раскрывает природу ума как неотделимую от вневременной пространственности окончательной реальности. Мы сбились с пути, не распознав, что наше подлинное состояние свободно от искусственности и изначально совершенно.

В третьем цикле Лонгченпа указывает, что все переживания в конечном счёте одинаковы, поскольку имеют одну и ту же природу, и эта природа никогда не изменяется. Поэтому попытки что-то развивать или от чего-то отказываться оказываются контрпродуктивными.

В дополнительном тексте природа ума представлена как создатель всего сущего. Лонгченпа называет наше естественное состояние «бодхичиттой» и говорит, что никто не может научить нас этому или показать это напрямую — наша истинная природа должна раскрыться сама.

Тралег Ринпоче описывает эти три цикла следующим образом:

Текст называется «естественное освобождение», потому что ум по своей природе свободен, и реальность по своей природе свободна. Всё уже совершенно само по себе. Мы не видим этого совершенства из-за влияния кармических отпечатков и склонностей. Главная мысль Лонгченпы заключается в том, что доступ к нашему естественному состоянию прост — через осознавание (узнавание ригпа).

Эти учения сосредоточены на природе ума, или окончательной реальности, а не на уме и относительной реальности. Когда мы не цепляемся за вещи, а просто распознаём, где мы находимся и что переживаем, мы пребываем в своём естественном состоянии. В этом нет ничего мистического — оно доступно, когда мы не слишком анализируем и не погружаемся в рассуждения.

Это практическое руководство, а не академический трактат. Лонгченпа говорит здесь исключительно о Дзогчен, опираясь на наш непосредственный опыт и давая очень конкретные указания. Эта медитация не направлена на то, чтобы стать неконцептуальным или избавиться от негативных эмоций и мыслей; она направлена на распознавание того, что мысли и эмоции возникают из естественного состояния и в него же растворяются.

Мысли будут продолжать возникать, но если мы не цепляемся за них, они естественным образом освобождаются. Это и называется «самоосвобождение», и это самоосвобождение — естественная свобода ума. Мы не распознаём эту естественную свободу с помощью противоядий или чрезмерного анализа медитативных переживаний как «хороших» или «плохих» — мы просто оставляем всё как есть.

Лонгченпа, по сути, говорит, что если мы считаем, что страсти — это одно, а мудрость — нечто другое, то мы заблуждаемся. Весь процесс не в том, чтобы превратить одно в другое, а в том, чтобы увидеть всё в ином свете. Речь идёт о преобразовании нашего собственного воззрения.