Подношение сур: основной принцип

В 2010 году Оргьен Тобгьял Ринпоче очень просто объяснил, как совершать подношение сур — это несложная практика. Он основал своё объяснение на тексте подношения сур Чоклинга, который вы можете найти. Он дал это учение во время своего визита в Дзогчен Беару, когда помогал со строительством нового святилища защитников. Во время визита он посоветовал совершать сур для всех людей, умерших в прошлом в этом регионе во время Великого голода. Мы также включили видео, на котором Ринпоче демонстрирует мудры, о которых он говорит.

Дзогчен Беара, 1 сентября 2010 г.

Человеку нужны две ноги, чтобы идти, и нам нужно накапливать как заслугу, так и мудрость, чтобы развить качества просветлённого существа. Множество методов для совершенствования этих двух накоплений можно найти в сутрах и тантрах. Согласно тантре, самайя семейства Ратна — одного из пяти семейств будд — заключается в практике щедрости. Сур-подношение является тантрическим методом практики щедрости.

Существует два вида подношения сур: белое и красное. Я очень кратко объясню эти практики, начиная с белого сура.

I. Белое подношение сур

Четыре категории гостей — получателей подношения сур

Начну с описания тех, кому предназначаются подношения сур. Ведь как можно предложить пищу, не зная, кто её получатель?

Во время практики сур мы совершаем подношения четырём видам гостей.

Первая категория — это «гости, приглашённые из уважения», то есть Три Драгоценности. Эти существа не пребывают в трёх мирах сансары, потому что достигли покоя нирваны. В сутрах они описываются как будды и бодхисаттвы, а в тантрах — как три корня: лама, идам и дакини.

Когда мы говорим «будды», на ум обычно приходит образ Будды Шакьямуни, но в данном случае речь идёт не об одном, а обо всех буддах из бесчисленного множества вселенных — их больше, чем песчинок в реке Ганг. (Некоторые даже говорят: больше, чем песчинок в Ганге, умноженных на сто, тысячу или сто тысяч!) Иными словами, мы приглашаем каждого будду без исключения.

Под «бодхисаттвами» подразумеваются все бодхисаттвы, такие как восемь Близких Сынов и многие другие, из этой и других вселенных.

Ламы, идамы и дакини составляют ещё одну неисчислимо обширную категорию. В учениях говорится, что всё, что возникает и существует, — проявление ламы. То же относится к йидамам: существуют мирные, гневные и нейтральные божества. А количество дакини вообще не поддаётся исчислению — говорится, что в каждой поре кожи человека находятся тысячи и тысячи городов дакинь. Поэтому мы представляем себе невообразимо великое множество гостей, которых мы приглашаем из глубокого уважения.

Вторая категория гостей — это «гости, приглашённые за их качества», то есть дхарма-защитники. Сюда входят все защитники Дхармы — мужские, женские и нейтральные. Например, существа, жившие во времена Будды и лично встретившие его, поклялись защищать добродетель и благие действия. Первая и вторая категории называются двумя высшими получателями подношений.

Третья категория гостей — это «гости шести миров, приглашённые из сострадания», то есть все существа шести сфер сансарического существования: адские существа, голодные духи (преты), животные, люди, полубоги и боги. Мы испытываем сострадание к этим существам, поскольку они скованы иллюзорным восприятием мира и страдают от своих омрачений и кармы. Это те, кого мы приглашаем, исходя из сострадания. Люди, которых мы особенно любим в этой жизни — родители, дети, друзья — нам особенно дороги, но гости третьей категории — это абсолютно все существа, которые странствуют по трём мирам с безначальных времён. Они перерождались не сотню, не тысячу и даже не миллион раз — а бесчисленное количество жизней. В какие-то моменты они были нашими близкими, врагами или вовсе незнакомыми — но так или иначе, у нас с каждым из них существует кармическая связь.

Четвёртая категория гостей — это существа, перед которыми у нас есть кармические долги. Эти вредоносные влияния (дён) и препятствующие силы (гек) могут проявляться как злонамеренные духи (шиндрé), духи, принимающие человеческий облик (сэндрé), демоны дамси, гьялгонги, фотонги, модонги и прочие. Все они — различные виды существ, перед которыми мы неосознанно накопили кармические долги, и теперь они злятся на нас. Почему? Например, в одной из прошлых жизней могло быть совершено убийство. Из-за этих долгов и уз мести они стремятся причинять нам вред в этой жизни.

Итак, эти четыре категории существ являются получателями подношения сур.

Медитация на божество во время сура

Когда мы совершаем подношение сур, мы практикуем йогу божества идама. Божество, которое мы выбираем для практики, — это воплощение сострадания, благородный Авалокитешвара, проявляющийся в различных формах. Во время подношения сур вы можете визуализировать себя как четырёхрукого Авалокитешвару или в форме, которую тибетцы называют Семньи Нгалсо — «пребывающий в природе ума».

Чётко представляйте своё тело как тело божества. Тело божества соткано из света, совершенное в тот же миг, как вы о нём подумали, но при этом пустое по своей сути. Самое важное в визуализации себя как божества — это медитация на сострадании, когда ваш ум полностью сосредоточен на сострадании ко всем живым существам. Такова медитация на Авалокитешвару. Прежде чем приступить к подношению сур, необходимо развести огонь. В наставлениях говорится, что, если возможно, лучше использовать для огня навоз, который считается наилучшим топливом — даже лучше древесины. Однако пламя не должно быть таким интенсивным, как в огненной пудже. Природа огня — это Пандаравасини, женский будда семейства лотоса. Пламя сжигает нечистоты подношений, превращая их в амриту — «лекарство от мар», чистое по своей природе. Именно это мы подносим четырём видам гостей. Вещества для подношения сур включают различные виды пищи и напитков, которые следует вливать в огонь. Поскольку сур — это подношение ароматов, нет необходимости предлагать большие количества; достаточно малого подношения. Однако некоторые ламы говорят, что обильные подношения также благоприятны.

Когда подношения помещаются в огонь, поднимается дым. Представляйте, что в дыму проявляются слоги ом ах хунг, и медитируйте на эти три слога. Ом, ах и хунг порождают дым, содержащий неисчерпаемое множество чувственных наслаждений из всех пяти категорий: восхитительные формы, чарующая музыка, изысканные вкусы, благоуханные ароматы и чувственные текстуры. Это подношение включает всё, что желанно, позволяя нам предложить гостям всё, чего они жаждут. Огонь, который мы разжигаем, невелик, но дым от него создаёт неисчерпаемые подношения, столь обширные, что они заполняют всю вселенную. Во время ритуала подношения сур сгорают в огне за считанные минуты, но, благословлённые нашей медитацией, облака подношений, подобно подношениям Самантабхадры, продолжают наполнять всё пространство, пока сансара не опустеет.

Подношения сур радуют гостей, которых мы пригласили из уважения, — Трёх Драгоценностей. Благодаря силе их сострадания и благословений все живые существа трёх миров сансары могут достичь состояния полного просветления. Подношение гостям, приглашённым за их качества, — защитникам, — исполняет их желания и восстанавливает наши самайи. Тогда они осуществляют четыре просветлённые деятельности: умиротворение, обогащение, притяжение и подчинение.

Подношение, которое мы совершаем из сострадания для гостей из шести миров сансары, погагает все наши долги. Это подношение особенно мощно, помогая этим существам совершенствовать накопления и устранять завесы, чтобы в конечном итоге они достигли будда-поля Великого Блаженства. Особое значение имеет подношение сур для существ бардо, находящихся между смертью и следующим рождением, поскольку оно умиротворяет бесконечные, подобные снам видения, причиняющие им страдания. Существа бардо страдают главным образом от голода, жажды и холода. Подношения сур сначала направляют их к рождению в высших мирах, а в конечном итоге — к просветлению. Когда мы делаем подношения четвёртому виду гостей, все кармические долги, которые мы им должны, очищаются. Эти гости относятся к препятствующим силам; они заблуждаются и лишены сострадания. Бодхичитта даже не приходит им в голову, они думают только о себе, и именно так они впадают в заблуждение. Мы предлагаем им чувственные наслаждения и всё, чего они желают, потому что сила их удовольствия от подношений, благословлённых божеством, мантрой и самадхи, пробуждает в их умах бодхичитту. Сила бодхичитты подавляет их стремление вредить, разрушает гнев, гордыню и мучительное состояние ума. Как только в их умах зарождается бодхичитта, они вступают на путь к полному просветлению.

Так мы совершаем подношения четырём видам гостей.

Во время подношений мы опираемся на силу божества, мантры, мудры и самадхи. Будучи буддистами, мы должны сначала принять прибежище и медитировать на два вида бодхичитты — без них невозможно практиковать Махаяну. Затем мы тренируем ум в четырёх безмерных мыслях и медитируем на божество, благородного Авалокитешвару, как было описано. Во время медитации на божество и повторения мантры Авалокитешвары — ом мани падме хунг — мы постоянно помним о сострадании. Такова медитация на божество. Как уже упомянуто, огонь, разжигаемый в начале ритуала сур, — это Пандаравасини, в который мы добавляем столько подношений, пищи и напитков, сколько пожелаем.