Буддизм России

БУДДИЗМ РОССИИ. Исторически три российских народа являются буддийскими: буряты, калмыки и тувинцы.

Калмыкия

Раньше других буддизм появился у калмыков, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому союзу племен) откочевали в начале XVII в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского государства, и по договору 1608 г. стали добровольно вступать в российское подданство (в 1908–1909 гг. торжественно отмечалось 300-летие этой даты). В 1661 г. калмыцкий хан Пунцук от имени всего народа принял присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. Бурхан) и книгу буддийских молитв. Калмыки, как и все ойраты, были хорошо знакомы с буддизмом задолго до его официального признания монголами в соответствии с указом Алтан-хана Туметского (1576), поскольку до этого примерно четыре века находились в тесном контакте с киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами — буддийскими народами, среди которых кочевали ойратские роды. Из калмыков происходил и Зая-пандит (1599–1662) — создатель ойратского литературного языка и письменности «тодо бичиг» («ясное письмо»), а также переводчик сутр и других текстов с тибетского языка на ойратский.

Новые российские подданные, в среде которых преобладало учение ти-бетской школы гелук, прибыли со своими кочевыми буддийскими хра-мами на кибитках — хурулами. С 30-х гг. XVIII в. в калмыцкой степи действовали также 17 тибетских лам, участвовавших в образовании, фор-мировании обрядности, в отправлении ритуалов.

В то же время калмыки сохраняли элементы древнего шаманизма как в бытовой обрядности, так и в буддийских ритуальных праздниках: Цаган Сар, Зул, Урюс и др. Хотя с 1640 г. с реальным шаманством велась борьба и деятельность шаманов была запрещена буддийскими иерар-хами. С конца XVII в. начинают возводиться стационарные хурулы, в XVIII в. их было 14, в 1836 г. — 76, в 1917 г. — 92, а в 1936 г. — 13. Неко-торые из них превращались в крупные и средние монастырские комп-лексы, населённые ламским монашеством (хувараками) трёх степеней: манджи (ученики-послушники), гецул и гэлюнг. По официальным дан-ным в середине XIX в. здесь насчитывалось около 1 тыс. лам, но «неофи-циальных» было втрое больше. Для повышения образования и получе-ния более высокой ламской степени калмыцкое духовенство училось в тибетских монастырях, хотя в XIX в. в Калмыкии были созданы мест-ные высшие духовные школы — цаннит-чооре (чёря). Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. К тому време-ни калмыки являлись последователями школы гелук, соответственно во главе стояли далай-ламы, которым подчинялись настоятели местных монастырей. Хотя здесь существовала тибетская традиция воплощенцев (земных воплощений небесных будд, бодхисаттв и других религиозных персонажей), но из калмыков тибетцы таковых не выбирали.

В 1771 г. большая часть калмыцкого населения совместно с монастыря-ми откочевала обратно в Джунгарию и Калмыцкое ханство было ликви-дировано. Оставшиеся роды (улусы) избирали своего ламу. Согласно «Положению» 1847 г. Правительствующий Сенат назначал Ламу кал-мыцкого народа (шаджин-лама), но донские калмыки не признали еди-ноначалия. До 30-х гг. ХХ в. в делах калмыцкого духовенства принимал большое участие Доржиев А.

К 1941 г. в Калмыкии не осталось храмов, погибли ценнейшие памятни-ки буддийской литературы, иконографии и т.д. В декабре 1943 г . калмыц-кий народ был насильственно выселен в Сибирь, а все храмы разруше-ны. В 1956 г. калмыкам разрешили вернуться. В 1957 г. восстановили автономию, но, тем не менее, буддийские общины не регистрировались до 1988 г. Последние десятилетия — время активного возрождения буд-дизма в Калмыкии, открытия буддийских школ для мирян, издания ста-рых и новых книг , строительства храмов и монастырей. Многие молодые люди обучаются ламским наукам в Монголии, Забайкалье, а также в ти-бетских школах и институтах Индии. В 1996 г. в Элисте возведён круп-нейший монастырь, а недавно завершено строительство большого храма.

Главой буддистов Калмыкии считается Тэло Тулку Ринпоче (Эрдни Омбадыков, уроженец США, 1972 г.р.), признанный Далай-ламой XIV воплощением Тилопы. Ныне подавляющее большинство буддистов в Калмыкии — последователи школы гелук. Кроме того, здесь есть до-вольно многочисленная община карма-кагью, а также приверженцы школ сакья и ньингма. Официально в республике зарегистрировано более 30 буддийских общин и столько же возведено храмов.

Бурятия

Буряты (северные монгольские роды) уже кочевали в долинах рек Забайкалья, собирая дань с местного населения — эвенков, — когда в первой половине XVII в. сюда прибыли русские казаки и крестьяне.

Казачьи десятники доносили (1647) в Тобольск и Москву, что молятся буряты в войлочных юртах человеческим изображениям из металла, рас-писанного золотом, и что у них имеются книги «по вере на бумаге». Этой верой был тибето-монгольский буддизм, а войлочные переносные храмы назывались дуганами. Первые века буддизм «соседствовал» здесь с шаманизмом. Элементы последнего сохранились и доныне или приняли буддизированные формы. Западные буряты Прибайкалья до сих пор придерживаются шаманства или его отчасти христианизированных ва-риантов. В 50–60 гг. XVII в. Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав России.

Становлению буддизма в Забайкалье способствовали 150 монголо-ти-бетских лам, которые в 1712 г. бежали из Халха-Монголии, захваченной маньчжурской династией Цин. В 1727 г. по Кяхтинскому договору меж-ду Россией и Цинской империей была установлена граница и началось обустройство духовной жизни местного народа. В 1741 г. главы родов принимают присягу на верноподданство России вместе с ламами, кото-рые освобождаются от налогов, податей и других повинностей и полу-чают разрешение учить буддизму; указом императрицы Елизаветы лама Навак-Пунцук объявлен главой. Этот год и является годом официаль-ного признания буддизма в нашей стране (в 1991 г. в присутствии Далай-ламы XIV в Бурятии состоялись торжества по случаю 250-летия этой даты). В 1764 г. Екатерина II утвердила пост Пандито Хамбо-ламы (от санскр. пандита — «учёный»), и первым его занял образованнейший в буддизме бурят Дамбадаржи Заяев.

В 50-е гг. XVIII в. строится старейший бурятский монастырь — Цонголь-ский дацан, состоящий из семи храмов, возведённых русскими плотни-ками. Именно его настоятель с 1764 г. назначался Пандито Хамбо-ламой, главой всего ламского духовенства. В 1809 г. первосвященство перешло к настоятелю крупнейшего в России Гусиноозерского (Тамчинского) мо-настыря, основанного в 1758 г. Ныне этот пост занимает 24-й Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшеев, который является главным ламой буддистов не только Восточной Сибири и Забайкалья, но и главой традиционной сангхи России.

К 1917 г. на землях проживания бурят было построено 47 дацанов (их на-стоятели — ширетуи (см. Ширетуй) — утверждались губернатором). Один из них — Агинский дацан — стал центром буддийского образова-ния, учености, культуры. В 1893 г. в Бурятии насчитывалось 15 тыс. лам различных степеней, что составляло 10% бурятского населения, и десят-ки тысяч хувараков (учеников).

Буддизм в Бурятии исповедуется в монгольской версии школы гелук, здесь признают всех тибето-монгольских воплощенцев, но своих, из бу-рят, не выбирают. Кстати, к числу воплощений Белой Тары («Спаситель-ницы») была отнесена Екатерина Великая, содействовавшая монаше-скому буддизму, — таким образом, она стала самым северным «живым божеством» буддийской религии. Из бурят вышел один из образованней-ших деятелей тибетского буддизма своего времени — Агван Доржиев (1853–1938), обучавший Далай-ламу XIII (1876–1933) и возглавлявший обновленческое движение в Бурятии, Калмыкии и Туве в 20–30-х гг. ХХ века, за что и был репрессирован.

В конце 1930-х гг. бурятский буддизм подвергся массовым гонениям, дацаны закрылись, ламы были отправлены в ГУЛАГ. В 1946 г. в Забай-калье разрешили открыть лишь Иволгинский дацан и Агинский дацан, которые и действовали до 90-х гг., когда началось возрождение буддизма.

Ныне восстановлено около 20 дацанов, но ещё не в полной мере. Однако уже торжественно и всенародно отмечаются шесть больших хуралов — буддийских праздников: Саагалган (Новый год по тибетскому календа-рю), Дуйнхор (первая проповедь Будды учения Калачакры — Колеса вре-мени и Ваджраяны), Г андан-Шунсэрмэ (рождение, Просветление и нир-вана Будды, отмечаемые в один день или в течение недели), Майдари (день радости, посвящённый будде грядущего — Майтрее), Лхабаб-Дуй-сэн (зачатие Будды, спустившегося с неба Тушита в лоно матери Майи), Зула (день памяти Цонкапы – основоположника школы гелук).

Буряты преимущественно являются приверженцами школы гелук, но в последнее десятилетие появились общины тибетских школ ньингмы, дзогчена и карма-кагью. Буддисты России чтут имена выдающихся бу-рятских учителей: Первого Хамбо-ламы Дамбадаржи Заяеева, Двенадца-того Пандито Хамба-ламы Итигэлова Д.-Д. (1852–1927), одного из самых образованных учителей России Доржиева Агвана (1854–1938), учёного и практика тантры Дандарона Бидия (1913–1973) и др. В Бурятии дей-ствует Буддийский университет «Даши Чойнхорлинг» имени Дамбадар-жи Заяева, в который ежегодно набирают 80–90 молодых людей — будущих лам.

Тува (Tыва)

На территории Тувы (Тывы) археологи раскопали буддий-ский храм XII в. Тогда эти земли входили в империю Киданей. По-види-мому , некоторое влияние на местную ситуацию могли оказать и уйгуры, создававшие буддийскую литературу (переводную и оригинальную) на тюркском языке. С XIII по XVIII вв. в Туве правили монголы, а после разгрома Джунгарского ханства она вошла в состав Цинской империи Китая (1756–1911). В 1944 г. Тува была включена в состав России. Дол-гий период знакомства тувинцев (говорящих на тюркском языке, близ-ком якутскому) с буддизмом завершился к XVIII в. принятием его от джунгар, хотя Василий Тюменец (посол русского царя в Северо-Запад-ной Монголии) встречал здесь тибето-монгольских лам ещё в 1616 г.

Но вплоть до XX в. тувинцы продолжали следовать и шаманизму. Рели-гиозные обряды до последнего времени отправлялись совместно шама-нами и ламами, их функции нередко совмещались (в некоторых монас-тырях послушников обучали — год как ламу, и год как шамана). Такие священники жили в миру , часто не соблюдая обета безбрачия, как и мон-гольские. Были семьи, в которых муж считался ламой, а жена – шаман-кой. Так что тувинский буддизм характеризуется не только синкретизмом с шаманством, но и традицией женатого ламства (нормой считалась же-нитьба ламы на шаманке).

В 1772–73 гг. в Туве были возведены первые буддийские монастыри — Эрзинский и Самагалтайский хурэ. Последний состоял из 8 храмов и 150 домов монахов. К ХХ в. было построено 22 монастыря, в которых проживало более 3 тыс. лам различных степеней. Вне монастырей ду-ховную деятельность вели также около 2 тыс. «буддийских» шаманов.

Главой буддийской общины Тувы являлся Чамза-хамбо-лама, подчинявшийся богдо-гэгэну Монголии. Монастыри Тувы (к 1929 г. их насчитывалось 25 и в них проживало 4813 лам) являлись не только центрами образования лам, обучавшихся, кроме буддийских наук, ещё и языкам (тибетскому, монгольскому), медицине, созданию икон (танка) и т.д. Хурэ были также центрами хозяйственной деятельности, развивали ремёсла, торговлю, владели сотнями голов скота, строили склады, амбары.

Буддисты Тувы исповедовали монголо-тибетский вариант школы гелук, но без института воплощенцев, без женского монашества и с другими особенностями. Однако к 1940-м гг. (ещё до вхождения в СССР) все хурэ были закрыты, дуганы разрушены до фундамента, а ламы репрессиро-ваны. Только шаманы продолжали действовать (иногда тайком).

Сейчас прилагаются усилия возродить тувинский буддизм. В 1992 г. Далай-лама XIV посетил праздник буддийского возрождения в Туве и по-святил в монахи несколько молодых людей. Послушники-тувинцы учат-ся в дацанах Бурятии, Калмыкии, Монголии и Индии. В 1997 г. прошёл Учредительный съезд буддистов этой республики и было создано Управ-ление Камбо-ламы (главного ламы). В 2005 г. на Пятом съезде буддий-ских организаций Тувы на этот пост был избран Сат Апыш-оол (Джамба-Лодой), получивший серьёзное религиозное образование в Индии. Его резиденция находится в храмовом комплексе Цечерлинг, завершённом в 2000 г. В восстанавливаемом же Устуу-хурэ в Чадане ежегодно проводится «фестиваль живой музыки и веры».

Остальная Россия

В остальных землях России, и особенно в её столицах, к буддизму сегод-ня проявляют склонность не только представители народов, традици-онно исповедующих буддизм, но и собственно русские, открывающие десятки центров, обществ и общин по изучению различных форм миро-вого буддизма, преимущественно Махаяны и Ваджраяны. Так, в Москве, Санкт-Петербурге и на Дальнем Востоке очень популярны японские школы, особенно светский вариант дзэн-буддизма, также в Подмосковье в 1992–1993 гг. Дз. Тэрасавой основан монастырь ордена Лотосовой сут-ры (Нипподзан-Мёходзи), относящийся к школе Нитирэна. Активно дей-ствует также общество китайского буддизма (Санкт-Петербург) Фо Гуан («Свет Будды»), прежде всего в просветительской и издательской сферах.

Но наибольшей популярностью пользуются такие тибетские школы буддизма, как традиционно российская гелук, а также кагью, ньингма. Особо следует отметить изучение эзотерической школы дзогчен в не-скольких российских центрах, в первую очередь, московских и петер-бургских). В Петербурге восстановлен и действует с 1991 г. тибетский храм, посвящённый Калачакре. Он был открыт ещё в 1913–1915 гг., но в 1933 г. его закрыли и осквернили. В Москве находится постоянная миссия Далай-ламы.

Деятельность современных российских буддийских общин не имеет еди-ного центра. Причём разобщены не только буддисты разных направле-ний, школ и республик. Так, большинство дацанов Бурятии, Тувы, Забай-кальского края, Иркутской и других областей включены в «Традиционную буддий скую сангху России», которую возглавляет Пандито Хамбо-лама (с 1995 г. им является Дамба Аюшев). Однако ряд дацанов Бурятии и общин Санкт-Петербурга, Москвы и других городов объединяются 153 в «Духовное Управление буддистов России». Кроме того, существуют «Всероссийский Центр дальневосточного буддизма Махаяны», «Россий-ская ассоциация буддистов школы Карма Кагью», «Объединение буддистов Калмыкии», «Управление Камбы-ламы Тывы» и другие сооб-щества.

Будущих лам России учат в специальных учебных заведениях. Одним из них является Буддийский институт Даши Чойхорлин (открыт в 1991 г.). Здесь около 100 студентов-хувараков одновременно могут обучаться буд-дийской философии (цанид), основам Ваджраяны, отправлению обря-дов, медицине, астрологии, а также пяти основным наукам буддизма: праджня-парамите, мадхьямаке, абхидхарме, винае и логике. Структурно институт работает по образовательной системе тибетского Дрепунг-го-ман дацана (как то было и до 1917 г.). Активно изучаются языки: тибет-ский, старомонгольский, английский, русский и бурятский, а также информатика, история, этнография, культура и искусство народов Цент-ральной Азии. В настоящее время институтом руководит Еше-Лодой Ринпоче (род. в 1943), который сам учился в Дрепунг-гомане, а уже в Индии получил высшую учёную степень — геше-лхарамбы (своего рода, доктора философии).

Источник: Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь: монография / В.П. Андросов