Сангхата Сутра
Что означает название «Сангхата»?
Что означает название «Сангхата»?
Это вопрос, который можно было бы (и нужно) было обдумывать в течение долгого времени, не исчерпывая возможности. Как сказал один лингвист, изучавший санскритскую и хотанскую версии Сангхаты, «загадочные аспекты сутры распространяются и на ее название».
В стандартном санскрите sańghāṭa — это термин, означающий «подгонку и соединение бревен» или «работу, выполняемую плотником по соединению двух кусков дерева», и может относиться к плотницкому делу в целом. Он специально используется в нескольких буддийских санскритских текстах, где он означает «сосуд» или «кувшин», и этот образ «чего-то, что содержит» несколько раз возникает в сутре, когда Будда называет Sanghāta «сокровищницей Дхармы».
Независимо от того, воспринимаем ли мы слово sanghāta как имеющее значение соединения или связывания, как в стандартном санскрите, или как значение удерживания или содержания, которое оно может иметь в буддийском санскрите, все равно остается вопрос о том, что именно связано или удерживается.
Одной из возможных интерпретаций является то, что то, что связано, — это чувствующие существа, и они соединены или связаны Сангхата с просветлением. Это предположение — то, что Сангхата соединяет, это чувствующие существа с просветлением — было высказано Кирти Ценшабом Ринпоче во время устной передачи текста в 2003 году. В этом мы находим идею о том, что мы, читатели и декламаторы, являемся материалом, над которым работает Сангхата, поскольку она формирует нас и соединяет нас с нашим просветлением таким образом, что мы никогда не вернемся назад. Это, действительно, то, что Сарвашура изначально просит Будду дать: учение, которое может гарантировать, что молодые никогда не будут отсоединены от своего пути к просветлению.
Еще одно замечание о «Сангхате» на санскрите
Обратите внимание, что «сангха» в слове «Sanghāṭa» не совпадает со словом «сангха». В слове «Sanghāṭa» вторая «а» долгая (это маркер долготы над «а»), а «т» ретрофлексная.
Как первые переводчики текста понимали «Сангхату»
Другой способ подойти к вопросу о том, почему эта проповедь называется «Сангхата», — это посмотреть, как предыдущие переводчики переводили это название.
Переводчики Сангхаты заняли довольно широкий спектр позиций по этому вопросу. Два самых ранних перевода, которые у нас есть — хотанский и первый из двух китайских переводов, вообще не переводят имя. (Это стратегия, которой придерживается и английский перевод.) Это решение хотанского переводчика Сангхаты оставить имя «Сангхата» на санскрите особенно поразительно, потому что общая стратегия, которой придерживались хотанские переводчики, заключалась в переводе значений слов везде, где это было возможно, а не в том, чтобы оставлять их на санскрите. Таким образом, на хотанский язык даже слово «Будда» переводится с попыткой уловить значение, а не рассматривать его как имя собственное и оставлять как «Будда», как мы делаем в английском языке.
Китайский перевод был выполнен индийским ученым, работавшим в Китае в VI веке, в то время как хотанский был выполнен некоторое время до середины V века, в то время, когда контакты между индийскими и хотанскими учеными все еще были относительно легкими. Если бы существовало какое-либо общее знание или полученная мудрость относительно того, что означает название, кажется вероятным, что эти переводчики имели бы к нему доступ. Поскольку они не решили переводить названия на местные языки, мы можем предположить, что либо они посчитали важным оставить название сутры на санскрите по какой-то причине, либо они чувствовали, что не было простого ответа на вопрос: что именно означает это название?
В двух следующих переводах, которые предстояло завершить — на тибетский, а затем во второй раз на китайский — термин «сангхата» был переведен на их родные языки, но сделано это было совершенно по-разному.
Второй переводчик на китайский язык оказался смелее первого и перевел название сутры на китайский язык как «Сутра великого собрания святой Дхармы». (На китайском языке — Та чи хуэй чэн фа цзин в системе транслитерации Уэйда-Джайлса или Та цзи-хуэй чжэн-фа цзин в пиньинь.)
Тибетский перевод «Сангхата» одобрен авторитетным глоссарием, используемым для перевода санскритских терминов на тибетский язык, известным как Махавьютпатти. Этот глоссарий был составлен в девятом веке в Тибете группой уважаемых переводчиков по королевскому указу тибетского царя Три Ралпачена. В нем «Сангхата сутра» переводится как «Сутра пары монашеских собраний» или «Сутра пары сангх» (dge 'dun zung gi mdo). Это, по-видимому, предполагает, что то, что парно или соединено вместе, является двумя собраниями Сангхи. Похоже, теперь у нас есть одно четкое толкование значения слова «Сангхата» в названии. Как понимают эти переводчики, «Сангхата» в названии относится к паре монашеских собраний.
Это приводит нас к вопросу — какие два монашеских собрания являются парными? Во время Сангхаты группы собираются вплоть до последних страниц сутры, но большинство из тех, кто собирается, не идентифицируются даже как буддисты, не говоря уже о монашеских собраниях. В Сангхата нет двух четких групп рукоположенной Сангхи.
Но в Сангхата есть одна заметная пара групп: группы молодых и старых существ. Среди непреходящих загадок Сангхата-сутры есть эти две группы, молодых и старых существ, которые появляются во второй половине текста. Кто они? Что они делают в этой сутре? Усилия Будды заинтересовать этих существ в их духовном будущем доминируют во многих поздних частях сутры, но тема молодых и старых присутствует с самого начала.
Ясно, что группа молодых существ объединяется с группой старых существ в Сангхате. Действительно, в вопросе, который инициирует диалог, Сарвашура просит об учении, которое может принести пользу молодым и старым одновременно — об учении для пары групп.
Рассуждение, представленное в Арья Сангхата Сутре, предлагается Буддой в ответ на просьбу бодхисаттвы об учении, которое может говорить как с молодыми, так и со старыми одновременно, вдохновляя молодых и направляя их необратимо к просветлению, одновременно снимая тяжелое бремя негативной кармы, которую несут старые. Далее следует учение, адаптированное для удовлетворения самых разных потребностей, которые будут у людей в разные моменты их жизни.
Но что именно значит быть старым, не совсем ясно. В определенный момент Будда объясняет, что молодые не знают о рождении, смерти или других страданиях, которые их ждут, и поэтому не предпринимают шагов, чтобы изменить свое будущее. Даже после того, как Будда знакомит их с концепцией страдания, молодые существа не отождествляют себя с другими, которых они видят страдающими, и не осознают себя как людей, чей будущий опыт страдания описывает Будда. В другой момент группа слушателей спрашивает Будду: Кто из нас старый? И кто из нас молодой? Ответ Будды проясняет: он говорит им, что поскольку они знают о рождении и смерти в сансаре, но все еще не сыты этим по горло, они старые. Старые также описываются как много слышавшие Дхарму, верящие, что они уже все знают, и поэтому не слушающие внимательно.
Один из способов сделать тему молодых и старых продуктивной при чтении Сангхаты — это подумать: вы молоды? Или вы стары? Или и то, и другое?
Другая возможность — взять группы молодых и старых в Сангхате как символические представления. Читая текст с английским переводчиком, Геше Лхундуп Сопа прокомментировал, что, возможно, молодые существа относятся к практикующим Махаяны, в то время как те, кто пожилые, являются последователями шравакаяны и пратьекабуддхаяны. Тогда Сангхата-сутра станет текстом для обеих групп практикующих, воодушевляя и обновляя старых, одновременно призывая молодых соединиться со страданиями вокруг них и быстро двигаться вперед по пути к просветлению.
Но сюжет закручивается. В большинстве (но не во всех) редакциях тибетского канона, или bka' 'gyur (kagyur), название текста просто передается как «Зунг», опуская ссылку на монашеское собрание или Сангху. И в самом тексте, во всех редакциях канона, где бы мы ни встречали «Сангхата» на санскрите, в тексте говорится просто «зунг» и не упоминается никакое собрание или Сангха.
Это оставляет нам ощущение сангхаты как соединения или сопряжения двух вещей — двух вещей, которые могут (или не могут) быть собраниями. Возможно, старые и молодые практикующие соединены. Возможно, то, что соединено или связано — это мы с просветлением. Возможно, то, что связывает сангхата, меняется в зависимости от ее чтецов и декламаторов.
В любом случае, термин «сангхата» оставляет все эти возможные значения для нашего размышления.
История переводов
Оглавление Повторное открытие санскрита Перевод на хотанский язык Перевод на согдийский язык Переводы на китайский язык Перевод на тибетский язык
Повторное открытие санскрита
Сангхата была впервые записана на санскрите, и, как и все другие буддийские сутры, как предполагается, передавалась устно в течение довольно долгого времени, прежде чем была записана на бумаге — или, в случае с Сангхата, на пальмовых листьях и бересте, носителях большинства рукописей в Индии и на северо-западе Индии. Исторические исследования показывают, что Сангхата была основным текстом для буддийских общин на северо-западе Индии и в Центральной Азии, по крайней мере, до VIII века.
Однако до 1930-х годов записи санскритской Сангхаты были полностью утеряны. Затем, в 1931 и 1938 годах, по крайней мере семь санскритских рукописей были обнаружены в Гилгите на севере Пакистана. Только после того, как эти санскритские рукописи появились и начали изучаться учеными, Сангхата начала привлекать больше внимания, быстро достигнув того почитаемого положения, которое она занимает сегодня для многих буддистов.
Рукописи Сангхаты были обнаружены не только в Гилгите, но и на севере Пакистана; в оазисах Шелкового пути Хотан и Дуньхуан; и в других местах в Китайском Туркестане. Отсутствие существенных запасов рукописей Сангхаты на Индийском субконтиненте не исключает их распространения там. Муссонный климат Индии, как известно, суров для пальмовых листьев и бересты, на которых были написаны рукописи, и те рукописи Сангхаты, которые сохранились, были найдены в более сухих зонах на севере.
Одна из рукописей «Сангхаты» на санскрите была найдена в пещере в Афганистане, в которой укрывались талибы, и в настоящее время находится в коллекции буддийских рукописей Шойена.
Еще одна рукопись упоминается в художественном журнале, который описывает ее как санскритскую версию пятого века из Гандхары. Другие были предоставлены ученым в Японии и описаны в научных журналах.
Критическое издание Сангхаты на оригинальном санскрите было подготовлено профессором доктором Оскаром фон Хинубером на основе нескольких рукописей Сангхаты на санскрите, найденных в Гилгите. Издание было предоставлено в электронном виде Институтом точных методов Нагарджуны.
ЮНЕСКО зарегистрировала оригинальные рукописи Сангхата Сутры в своем Всемирном реестре, а само индийское правительство наградило Департамент архивов Кашмира за его роль в сохранении рукописей. Считается, что тайник с рукописями, включающий Сангхата Сутру, является старейшей коллекцией рукописей в Индии.
Хотя Сангхата сначала распространялась на санскрите, впоследствии она была переведена на все основные языки буддийских общин на севере, северо-западе и востоке Индии: хотанский, китайский, согдийский и тибетский. Эта работа по переводу происходила в течение пятого-десятого веков нашей эры.
Первый перевод, о котором нам известно, был сделан с санскрита на хотанский язык.
Перевод на хотанский язык
Перевод Сангхаты на хотанский язык является старейшим переводом на разговорный язык, который у нас есть. Сангхата была переведена на хотанский язык где-то до середины пятого века н. э. Фрагменты разной длины сохранились в 27 рукописях Сангхаты на хотанском языке.
Хотанский язык — индоиранский язык, на котором говорила буддийская община, сосредоточенная в Хотане. Хотан был важным городом на древних торговых путях, связывающих северо-западную Индию и Китай — пути, который также имел решающее значение для потока буддизма в Тибет.
Хотанские буддисты оказали непризнанное, но примечательное влияние на буддизм в Тибете. Хотя монастырь Самье, построенный в 787 году н. э., широко известен как первый буддийский монастырь в Тибете, за полвека до этого, в 725 году н. э., в Тибете было основано семь монашеских общин хотанских монахов, включая один монастырь в Лхасе, для хотанских монахов, прибывших в качестве беженцев в Тибет после того, как в Хотане к власти пришел антибуддийский правитель. Кроме того, тибетский алфавит был основан на хотанской адаптации индийского письма Гупта.
Прекрасное издание существующей версии Сангхаты на хотанском языке было опубликовано в 1993 году с английским переводом с хотанского и соответствующим санскритом. (В версии на хотанском языке отсутствуют значительные части санскрита.) Это крупное усилие Джотто Каневаскини стало первым звеном в цепи, которая вернула Сангхата в активное обращение. Это прекрасное издание в твердом переплете трудно найти, но иногда его можно купить онлайн.
Кстати, издатели этой книги очень любезно предоставили разрешение на копирование английского перевода с хотанского в этом тексте и его бесплатное распространение среди группы студентов в Висконсине в 2002 году. Это были самые первые экземпляры Сангхаты на английском языке для чтения и единственные экземпляры, использовавшиеся для чтения на английском языке до тех пор, пока не был подготовлен настоящий перевод с тибетского.
Перевод на согдийский язык
Фрагменты согдийского перевода «Сангхаты» были обнаружены в нескольких местах Центральной Азии, в том числе в Турфане.
Переводы на китайский язык
«Сангхата-сутра» была переведена на китайский язык с санскрита дважды:
Первый перевод был сделан индийским принцем по имени Упашунья в шестом веке н. э. Упашунья, как говорят, был сыном царя Удджайини в южной Индии.
Второй перевод был сделан Данапалой, плодовитым переводчиком из Индии, работавшим в Китае, примерно в конце X века. На счету Данапалы более 100 переводов различных буддийских текстов.
Оба перевода появляются в электронном издании CBETA коллекции Тайсё как тексты под номерами 423 и 424 соответственно. Из двух китайских переводов более ранний перевод (номер 423), по-видимому, немного ближе соответствует сохранившимся санскритским рукописям Сангхаты.
Эта великолепная рукопись седьмого века является одной из трех копий Сангхаты на китайском языке, которые были найдены спрятанными в пещерах Дуньхуана. Сохранившиеся страницы охватывают большую часть второй части самого раннего из двух китайских переводов Сангхаты.
Полную коллекцию китайского буддийского канона можно получить на сайте CBETA.
Перевод на тибетский язык
«Сангхата» была переведена на тибетский язык в девятом веке н. э. Колофон в конце этого перевода предполагает, что существовал более ранний перевод, ныне утерянный, чей «язык был обновлен» единственным сохранившимся переводом. В целом, тибетские переводчики придерживались стратегии создания чрезвычайно буквальных переводов с санскрита, вплоть до использования санскритских грамматических моделей и взаимно-однозначного соответствия слов. Это делает тибетский язык ценным источником для изучения санскритских текстов, но в то же время часто трудным для понимания даже для хорошо подготовленных тибетцев.