Перейти к содержанию

Как практиковать Ваджраяну

Материал из Большая Буддийская Энциклопедии

Во время короткого визита в Нидерланды Оргьен Тобгьял Ринпоче был приглашен провести вечернее учение по традиции Ваджраяны, а именно — каковы уникальные качества этого пути? Как он соотносится с другими буддийскими колесницами? И для кого он предназначен? Это отредактированная стенограмма того, что он сказал тем вечером.

Амстердам, 20 сентября 2023 г.

Краткие наставления как практиковать Ваджраяну

Прошло много лет с тех пор, как я последний раз был здесь, в центре Ригпа в Амстердаме, и я очень рад вернуться. Мне сказали, что сегодня вечером мне нужно поговорить о традиции Тайной Мантраяны, по крайней мере, так они мне сказали ранее. Немного странно просить меня сделать это, должен сказать, но я попробую.

Однако, прежде чем услышать о Тайной Мантраяне, важно, чтобы у вас сначала была основа в общих буддийских учениях. Если у вас нет такой основы, слушание учений о воззрении, медитации и поведении Ваджраяны приведет только к странному результату. Вот как некоторые люди в конечном итоге становятся довольно странными.

Как сказал Лама Мипам:

С великой своей любовью ты обьял этот мир в Век Раздора, время пяти вырождений

И дал пятьсот великих устремлений. Ты — как лотос белоснежный, возвышен и чист: услышавшие имя твоё Больше не вернутся в самсару —

Сострадательный Учитель, тебе я поклоняюсь!

В этих словах заключён корень. Объяснения этих нескольких слов на самом деле очень обширны, но у нас нет времени вдаваться в них сейчас. Короче говоря, ради всех живых существ, живущих в эти бурные времена пяти упадков, наш учитель, Будда, сначала породил драгоценный ум просветления и в течение трех бесчисленных эонов совершенствовал накопления заслуг и мудрости, устраняя все омрачения и достигая состояния полной и совершенной буддовости на Ваджрном Троне.

Время, в которое мы живем сейчас, называется «Эпохой раздоров» или «Кали-югой», временем пяти вырождений.

Это то, о чем говорят не только буддисты, но и индуисты, хотя их объяснения различаются. То, как мы, буддисты, понимаем эту концепцию, исходит от нашего учителя, сострадательного Будды; вы не найдете такого объяснения ни в одной другой религиозной традиции.

В Кали-югу почти невозможно, чтобы великое существо, подобное Будде, проявилось, и даже если это так, ему очень трудно на самом деле помогать живым существам из-за пяти вырождений, которые распространены в эти времена. Однако наш учитель, Будда Шакьямуни, благодаря своему состраданию и силе своих обширных устремлений, а также благословениям всех будд, которые были направлены на него, смог проявиться в этот бурный век, чтобы помочь живым существам.

Вот почему в молитве упоминается, что в Век Раздора, время пяти упадков, когда продолжительность жизни людей составляет сто лет, Будда смог проявиться как Шакьямуни и помочь существам в этот смутный период благодаря тому, что сначала зародил ум просветления, а затем совершил пятьсот великих устремлений.

Каким образом проявилась великая доброта Будды? Поворотом Колеса Дхармы трижды — в Сарнатхе около Варанаси, на горе Пик Стервятника и в царстве Акаништхи. Это не просто истории или легенды, это исторические факты, которые невозможно оспорить.

Многие будды приходили в наш мир; история Будды Шакьямуни — это то, что все знают, и это совершенно верно. Так действительно произошло. Все знают, что Будда Гаутама пришел в этот мир, никто не говорит обратного. Он не только пришел в мир, он повернул Колесо Дхармы, и это тоже правда. И многие люди смогли достичь состояния просветления, практикуя эти учения о различных поворотах Колеса Дхармы.

Важно, чтобы вы знали отличительные характеристики каждого из трех поворотов Колеса Дхармы. Если вы не знаете эту предысторию, вы действительно что-то упускаете, и вам трудно считать себя буддистом. Второй поворот более глубок, чем первый, а третий еще более глубок, чем второй; он известен как «непостижимое колесо дхармы».

Вот о чем меня попросили рассказать сегодня вечером. В течение невообразимого количества кальп появляется невообразимое количество будд. В течение нынешней кальпы, в которой мы живем, появится 1002 будды. Также сказано, что во времена «четвертого проводника счастливого эона», Будды Шакьямуни, будут преподаваться учения Тайной Мантраяны. Однако также сказано, что, хотя эти учения и будут доступны, они не будут оставаться надолго из-за уменьшившихся заслуг живых существ.

Учения Тайной Мантраяны, которые принимают плод как путь, подобны корню, сущности, результату всех учений. Говорят, что просто услышать название этих учений несет в себе великую силу.

В Первом Повороте Колеса Дхармы Будда говорил об обетах прибежища, которые нам необходимо принять. Как только мы приняли прибежище, если мы затем тренируемся в двух аспектах бодхичитты (бодхичитте устремления и действия), переносимых умом отречения, мы становимся буддистами. Основа обретения прибежища и пути бодхисаттвы, способ их практики и результаты, которые будут получены, были подробно объяснены в учениях. Эта основа абсолютно необходима перед вступлением в Тайную Мантраяну. Если у вас нет этой основы, вы не можете получить учения Ваджраяны. Вам нужно заранее посвятить себя тренировкам пути бодхисаттвы. Просто принять обеты недостаточно, вам нужно соблюдать эти предписания и поддерживать их. Если вы просто приняли прибежище и обеты бодхисаттвы, но по-настоящему не ознакомились с ними и не посвятили себя их обучению, вам будет практически невозможно следовать пути Ваджраяны.

Основой для получения обетов-самай Ваджраяны является основа природы будды, которая присутствует во всех нас, совершенно чистая, свободная от любых загрязнений. Пока вы не узнаете об этой природе будды, о том, как она совершенно чиста и свободна от любых омрачений, присутствует во всех нас, об основе, которая позволяет нам достичь просветления, вы не сможете получить посвящение Ваджраяны. Если у вас есть некоторое понимание природы будды и некоторое осознание ее, тогда вы можете получить посвящение надлежащим образом.

Поэтому, чтобы получить посвящение, вам нужно знать о природе будды и о том, как она присутствует в каждом из нас. Эта природа будды полностью чиста и лишена каких-либо омрачений. Она также наделена всеми просветленными качествами полностью просветленного будды, которые присутствуют естественным образом. Это высшее учение сутр. Существует много учений сутр, которые объясняют природу будды, и вам действительно нужно знать их, прежде чем пытаться следовать пути Ваджраяны.

Сутры и Тантры — это разные наборы учений, но то, что объединяет их и действует как мост, — это Уттаратантра шастра (Возвышенный Континуум). То, чему учит эта шастра, по сути, — это природа будды. Вам это нужно как основа, как фундамент. Мы должны иметь величайшее уважение к себе, поскольку у нас есть эта природа будды; мы ценим всех живых существ, но в равной степени признаем и свои собственные качества.

Когда мы говорим, что вам нужно ценить себя, мы не имеем в виду, что вы цените свое тело, которое сделано из плоти и крови, или свое имя, которое является всего лишь временным заблуждением. Мы имеем в виду, что вы цените свой ум. Некоторые говорят, что вы должны ценить его пустоту, в то время как другие говорят, что вы должны ценить его ясность. Есть эти два подхода. Однако считать пустой аспект ума самым важным не будет правильным подходом, как и подчеркивание только аспекта ясности. Правильный способ относиться к уму — это быть единством пустоты и ясности, ясной светоносной природой ума. Это корень учений Тайной Мантраяны.

Чтобы медитировать на божество, вам нужно получить посвящение. Существует четыре категории посвящений: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение слова - изначальной чистоты. Получив эти посвящения, вы становитесь нгакпой, или мантрикой, по сути, практикующим Тайную Мантру.

Чтобы получить посвящение сосуда, вы полагаетесь на мандалу, которая может быть сделана из цветного песка, или нарисована, либо составлена из кучек зерна. Есть также мандала ваджрного тела мастера и так далее. Нам нужна мандала, чтобы получить посвящение.

Однако у вас может быть самая сложная и прекрасно сделанная мандала, но если мастер, который дает посвящение, не полностью квалифицирован, это не принесет большой пользы. Человек, который дает посвящение, должен обладать всеми качествами ваджрного мастера, и говорим ли мы о десяти качествах, ста качествах или тысяче качеств, по сути, он или она должны быть реализованы. Если мастер не реализован, он не сможет передать посвящение сосуда. В настоящее время есть много лам, которые дают посвящения. Они готовы дать вам любое посвящение, которое вы хотите, и их, похоже, не волнует, сколько они дают посвящений.

Когда мы получаем посвящение, нам нужно иметь полную уверенность в том, что у нас есть базовый континуум природы будды. Несмотря на то, что у нас есть природа будды, наделенная всеми ее качествами, она временно скрыта двумя типами омрачений и связанными с ними привычными тенденциями. Поскольку эти омрачения случайны и просто временны, их можно очистить и устранить. По сути, цель посвящения сосуда — смыть загрязнения, но если мастер не реализован, то посвящение не будет иметь большого эффекта. Даже если вы проведете десять лет в специально созданной очистительной машине, вы не сможете удалить эти омрачения таким образом. Однако реализованный мастер способен очистить эти омрачения посредством посвящения. Это особая черта учений Ваджраяны. Даже если посвящение не удаляет все ваши омрачения и связанные с ними привычные тенденции, когда вы его получаете, по крайней мере некоторые из них будут очищены. Вы сами можете убедиться, что ваши омрачения в какой-то степени очистились.

Получив посвящение вазы, вы становитесь квалифицированными для практики стадий фазы зарождения, для визуализации себя как божества и медитации на этом. Таким образом, вы сможете устранить то, что осталось от двух омрачений и связанных с ними привычных тенденций. Есть случаи, когда практикующие полностью очистились от загрязнений посредством посвящения. После получения посвящения и очищения всех своих омрачений некоторые ученики видят всю мандалу божества в небе перед собой. Это случалось. Тем не менее, им нужно практиковать. Действительно, во время посвящения мы обещаем, что даже с риском для жизни мы продолжим поддерживать практику.

Сможете ли вы очистить все привычные тенденции посредством практики, зависит от вас, индивидуального практикующего. Нет никого, кто не может очистить свои омрачения и привычные тенденции посредством практики. Это невозможно. Если вы изучите истории жизни практикующих прошлого, вы не найдете никого, кто сказал бы, что они практиковали своего идама, но не смогли этого достичь. Если вы начнете практику и остановитесь на середине, это уже другая история. Но если вы будете выполнять практику правильно, вы ее достигнете.

Существует много разных способов практиковать кьерим (стадия зарождения), много разных мандал, божеств, мантр, мудр и на основе этого много разных типов самадхи. В любом случае, после получения посвящения вазы, то, как вы затем принимаете это как свой путь, - это практика кьерим.

Вы начинаете с медитации на одной мудре, главном божестве, которое воплощает всех остальных. Затем, как только вы с этим освоитесь, вы медитируете, например, на пяти главных божествах, на ста божествах и так далее, пока не сможете медитировать на всю мандалу. Это возможно.

Более глубоким, чем посвящение сосуда, является следующее, тайное посвящение. Тайное посвящение дается на основе мандалы ваджрного тела гуру в союзе. Однако в настоящее время это посвящение стало всего лишь отражением того, чем оно было когда-то. Я никогда не слышал и не видел ламу, который давал тайное посвящение, как изначально было указано в текстах. Оно дается на символическом уровне. Некоторые говорят, что это посвящение все еще дается таким изначальным способом в Индии, но это происходит тайно, поэтому мы не слышим об этом.

Практика тайного посвящения в основном является практикой просветленной речи — повторением мантры божества. Нектар бодхичитты течет из тайного места мастера и супруги; затем он помещается на ваш язык и наполняет и очищает все каналы вашего тела. Затем проявляется ваджрное тело, и в его каналах появляются все различные слоги Али Кали (санскритского алфавита). Затем это становится основой для вашего повторения мантры.

Есть много разных способов читать мантру. Как сказано в текстах, лучший способ читать мантру это:

Ваджрное повторение, в котором тело, речь и ум неразрывно связаны, является высшим.

Польза такой практики подробно объясняется в учениях.

Практика, связанная с посвящением сосуда, делает акцент на медитации на теле божества, в то время как в тайном посвящении акцент делается на практике просветленной речи, т. е. начитывании мантры. Я не могу сейчас вдаваться в подробности, поскольку учения Тантры просто слишком обширны.

Еще более глубоким, чем посвящение сосуда и тайное, является посвящение мудрости. Польза от получения посвящения мудрости и выполнения практики, связанной с ним, заключается в осознании пустоты. Основываясь на примере, на том, что называется «иллюстративной мудростью», мы способны осознать «действительную мудрость» посредством великого равенства, без причины и следствия, как говорят учения.

Эти учения очень глубоки и уникальны для Тайной Мантры. На самом деле, говорится, что основные практики Тайной Мантраяны — это принятие союза и освобождения в качестве пути. Когда мы говорим, что Ваджраяна имеет чрезвычайно мощные искусные средства, мы имеем в виду именно это. Ее плод также исключителен и уникален. Ваджраяна обладает силой приносить плод гораздо быстрее, чем другие пути.

В связи с этим посвящением дается много инструкций, например, практики, связанные с собственным телом, или практики, связанные с телом другого человека. Это составляет третье посвящение.

Четвертое посвящение — это высшее посвящение, введение в истинную природу ума (ригпа).

Практика посвящения сосуда — это медитация на божестве. Вы медитируете на божестве, используя свой ум; это ваш ум медитирует на божестве. И этот ум, который медитирует, пуст. Светоносное выражение этой пустоты — это божество.

Практика тайного посвящения — это чтение мантры. Через чтение мантры практикующий затем способен воспринимать божество. Вы, практикующий и божество, затем становитесь близкими. В конечном итоге, вы становитесь одним и тем же. Так вас учили, верно?