Учение достопочтенного Нанды о вхождении в утробу
Текст 58: Учение достопочтенного Нанды о вхождении в утробу
|
Краткое содержание
В «Учении достопочтенного Нанды о вхождении в утробу» Будда подробно рассказывает своему сводному брату Нанде о тридцати восьми неделях беременности человека. Сутра объясняет зачатие с точки зрения того, как антарабхава (существо, находящееся в состоянии между смертью в одной жизни и рождением в следующей) входит в утробу, и подробно описывает физическое строение эмбриона, страдания новорожденного и страдания, испытываемые им на протяжении жизни. Включая в себя наиболее полное древнеиндийское описание беременности, она стала важным источником по эмбриологии в тибетской медицине.
Введение
В «Гарбхавакранти-сутре», «Сутре о вхождении в утробу матери», описываются тридцать восемь недель беременности человека. В ней рассматриваются зачатие, строение эмбриона, период беременности, новорожденный, течение жизни и её страдания, а также необходимость практики ради собственного блага и блага других.
Раздел о зачатии примечателен описанием ряда дефектов матки, препятствующих зачатию матери. В этом разделе говорится, что антарабхава (существо, находящееся в состоянии между смертью в одной жизни и рождением в следующей) заблуждается относительно матки, в которую он входит. Если карма антарабхавы благоприятна, он думает, что входит, например, в небесный дворец. Если карма антарабхавы плохая, он воображает, что входит в неприятное место, например, в дыру внизу стены.
Раздел о составе эмбриона состоит преимущественно из сравнений, показывающих, что эмбрион — это не просто сочетание семени отца и крови матери. Скорее, для перерождения требуется совокупность причин и условий.
Понедельное описание развития эмбриона и плода – самый длинный раздел сутры. На каждой неделе описываются новые события, часто вызванные экзотическими внутренними ветрами. В описании тридцать восьмой недели описывается выкидыш плода, накопившего плохую карму, – судьба, которой избежало существо с хорошей кармой.
Младенец испытывает сильные страдания, появляясь из утробы матери и впервые купаясь. Вскоре после рождения он оказывается зараженным восемьюдесятью тысячами видов «червей» (санскр. krimi , kṛmi; тиб. srin bu), которые питаются различными частями его тела. Несколько десятков из них имеют свои названия. В других текстах Кангьюра есть многочисленные упоминания о червях, которые, как считается, заражают человеческое тело и питаются им. Существуют подробные отчеты, подобные тому, что содержится в настоящем тексте в «Применении осознанности священной Дхармы» (Саддхармасмритьюпастхана) и «Разделах Дхармы» (Дхармаскандха), а также косвенные ссылки на этих червей, например, во всех длинных сутрах Совершенства Мудрости, таких как «Запредельное Совершенство Мудрости в Десяти Тысячах Строк» (Дашасахасрикапраджняпарамита), где конкретно говорится о 80 000 видов червей, и в «Лалитавистаре» и «Исследовании Локадхары» (Локадхарапариприччха).
На протяжении своей жизни человек страдает от различных болезней и подвергается наказаниям, включая тюремное заключение, побои и увечья, а также мучениям со стороны сверхъестественных существ, плохой погоде, голоду и жажде.
Таким образом, сутра подчёркивает страдания, связанные с беременностью, рождением и всей жизнью, и осуждает действия, ведущие к перерождению. В то же время, она представляет медицинскую или псевдомедицинскую информацию об эмбриологии и была одним из основных источников по эмбриологии в тибетской медицине.
За исключением нескольких кратких цитат в текстах Абхидхармы и Йогачарабхуми, оригинальный санскритский текст не сохранился. Текст сохранился в трех различных переводах на китайский и в трех тибетских переводах. Два тибетских перевода были сделаны с китайского, а один — с санскрита. По содержанию эти шесть сохранившихся китайских и тибетских версий делятся на две основные группы: более короткие версии, которые состоят из поучений Будды своему младшему сводному брату Нанде на тему зачатия, беременности и родов, и более длинные версии, которые также предоставляют обрамляющее повествование, объясняющее, что учение было дано, потому что Нанда, увлеченный своей женой, не хотел принимать монашеские обеты и должен был быть убежден Буддой. Помимо добавления большого количества материала, не связанного непосредственно с зачатием, беременностью или родами, длинные версии также содержат больше подробностей о зачатии и антарабхаве, чем короткие. Представленный перевод является одной из таких коротких версий.
Существуют две различные краткие версии, представленные двумя разными китайскими переводами. Более ранняя из них была сделана в конце III или начале IV века Дхармаракшей (Тайсё, 317) и, по всей видимости, не была переведена на тибетский язык. Более поздняя из этих кратких версий была сделана в начале VIII века Бодхиручи в составе сборника «Ратнакута», и именно его китайский перевод (Тайсё, 310–313) послужил источником для перевода на тибетский язык, сделанного в IX веке и входящего в состав тибетской «Ратнакуты» – текста (Текст, 58), представленного здесь.
Существуют также две различные длинные версии. Одна из них была переведена на китайский язык в начале VIII века Ицзином (Тайсё, 1451) в рамках его перевода на китайский язык Винайи Муласарвастивады. Согласно китайскому каталогу «Кайюань шицзяо лу» (Тайсё, 2154.585c15–19), Бодхиручи включил перевод Ицзина из Винайи Муласарвастивады в китайское собрание «Ратнакута» (Тайсё, 310–314). Этот перевод, в свою очередь, послужил источником для перевода в тибетской «Ратнакуте» (Текст 57), тексте, непосредственно предшествующем данному в Кангьюре. Вторая длинная версия не существует на китайском языке и не является самостоятельной сутрой, но она, как и многие другие отрывки, которые изначально могли распространяться независимо, включена в Винайю Муласарвастивады, в частности в Кшудракавасту (Глава о второстепенных вопросах монашеской дисциплины, Текст 6). Тибетский вариант «Кшудракавасту» был переведен непосредственно с санскрита в девятом веке, и поэтому отрывок в нем, содержащий это учение, несколько отличается от соответствующего отрывка в переводе Ицзина (Тайсё, 1451) в китайской «Муласарвастивада Винае».
Напомним, что существует один китайский перевод одной из двух кратких версий текста, один китайский перевод второй краткой версии и один китайский перевод первой полной версии. Что касается тибетских переводов Кангьюра, то здесь также существует три версии текста: полная и краткая версии в Ратнакуте (Текст 57 и 58), обе переведены с китайского, и отрывок, включённый в Винаякшудракавасту (Текст 6), длинную версию, переведённую непосредственно с санскрита, а не с китайского. Подробности этой группы текстов и их довольно сложные взаимосвязи представлены в таблице в конце данного введения.
Настоящий текст, mngal du 'jug pa (Текст 58), следовательно, как и другая тибетская версия Ратнакуты, mngal na gnas pa (Текст 57), был переведен на тибетский с китайского. Однако есть и другие сложности. На раннем этапе передачи этих текстов в Тибет, как видно из описи текстов Денкармы начала IX века, а также из списка, составленного Бутоном до появления первых Кангьюров, тибетские названия двух текстов, по-видимому, были перепутаны по сравнению с китайскими: текст с тибетским названием mngal du 'jug pa, «Вхождение в Лоно», является переводом китайского текста (Тайсё 310) с названием Чутай хуэй 處胎會, «Писание о пребывании в Лоне». Текст с тибетским названием mngal du gnas pa («Обитающий в утробе») является переводом китайского текста (Тайсё 310) под названием Rutai jing 入胎經 («Сутра о вхождении в утробу»). «Дэнкарма» и «Будон», чьи списки текстов «Ратнакуты» в других отношениях во многом следуют порядку китайской «Ратнакуты», отличаются от неё тем, что перечисляют более длинные тексты перед более короткими. Вероятно, в результате этих ранних списков некоторые Кангьюры, включая Деге, также включают два текста в Ратнакуту в том же обратном порядке, называя mngal du 'jug pa (Текст 58), который является главой 13 в китайском Ratnakūṭa, «главой 14», а mngal du gnas pa (Текст 57), который является главой 14 в китайской Ратнакуте, «главой 13». Чтобы избежать путаницы, эти два перевода далее упоминаются как Текст 57 и Текст 58. Кроме того, как в названии, так и в тексте Chutai hui собеседник называется Ананда. В Текст 58 он всегда Нанда. Между Текст 58 и Chutai hui , а также между Текст 57 и Rutai jing имеются некоторые различия, которые позволяют предположить, что у тибетских переводчиков были тибетские переводы других версий сутры или доступ к санскритским рукописям. Однако два тибетских перевода в целом согласуются с китайскими переводами, на которых они основывались.
