Перейти к содержанию

Три яда

Материал из Большая Буддийская Энциклопедии
Версия от 04:50, 20 июня 2025; Sherab (обсуждение | вклад) (Новая страница: «В «Абхидхармакоше» Васубандху, фундаментальном тексте буддийской Абхидхармы школы Сарвастивада, '''три яда''' ''(санскр. тривиша, тиб. дуг сум)'' — '''неведение''' (авидья), '''привязанность''' (рага) и '''отвращение''' или '''гнев''' (двеша) — опре...»)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)

В «Абхидхармакоше» Васубандху, фундаментальном тексте буддийской Абхидхармы школы Сарвастивада, три яда (санскр. тривиша, тиб. дуг сум)неведение (авидья), привязанность (рага) и отвращение или гнев (двеша) — определяются как коренные клеши (омрачения ума), которые являются основой всех страданий и цикла сансары. Васубандху систематически анализирует их в контексте психологии и космологии Абхидхармы, особенно в главах, посвященных клешам и карме (например, в 2-й и 4-й главах).

Определения трех ядов в «Абхидхармакоше»:

Неведение (авидья):

Определяется как отсутствие правильного знания (видья) об истинной природе реальности, включая четыре благородные истины, пустоту (шуньята) и взаимозависимое возникновение.

Это не просто пассивное незнание, а активное заблуждение (моха), которое искажает восприятие, создавая иллюзию постоянного «я» и независимого существования явлений.

Авидья считается первичным корнем всех клеш, поскольку она лежит в основе привязанности и отвращения.

Пример из текста: «Неведение — это омрачение, которое препятствует постижению истины» [1].

Привязанность (рага):

Определяется как страстное влечение или жадность к объектам, которые воспринимаются как приятные. Это желание цепляться за чувственные удовольствия, материальные объекты или даже идеи. Рага возникает из неведения, так как ошибочное восприятие объектов как постоянных и приносящих счастье подпитывает привязанность. Включает в себя как грубые желания (например, к еде или сексу), так и тонкие (например, к духовным достижениям). Пример: «Привязанность — это клеша, которая притягивает ум к объектам наслаждения» [2].

Отвращение/Гнев (двеша):

Определяется как враждебность или ненависть к объектам, воспринимаемым как неприятные или угрожающие. Это стремление отвергнуть или уничтожить то, что вызывает дискомфорт.

Двеша также коренится в неведении, поскольку основано на ошибочном восприятии объектов как независимо существующих и вредоносных. Проявляется в форме гнева, злобы или неприязни, которые разрушают ум и порождают негативную карму.

Пример: «Отвращение — это клеша, которая отталкивает ум от объектов страдания» [3].

Контекст в «Абхидхармакоше»:

Классификация клеш: Васубандху относит три яда к шести коренным клешам (мула-клеша), где остальные три (гордыня, сомнение и ложные воззрения) производны от них. Три яда наиболее фундаментальны, так как они напрямую связаны с тремя аспектами взаимодействия ума с объектами: неведение искажает восприятие, привязанность притягивает, а отвращение отталкивает.

Роль в сансаре: В 4-й главе («Карма») Васубандху объясняет, что три яда порождают неблагие действия (карму), которые поддерживают цикл перерождений. Например, неведение ведет к ошибочным действиям, привязанность — к жадным, а гнев — к разрушительным.

Путь преодоления: В 6-й и 7-й главах, посвященных пути освобождения, Васубандху описывает, как три яда устраняются через развитие мудрости (праджня), медитации (самадхи) и этического поведения (шила). Например, неведение преодолевается постижением четырех истин, привязанность — отречением, а гнев — культивацией терпения и сострадания.

Особенности в тибетском буддизме:

Хотя «Абхидхармакоша» не является исключительно тибетским текстом, в тибетской традиции она активно изучается (например, в монастырских учебных программах Гелуг). Тибетские комментаторы, такие как Чим Джампелянг, подчеркивают связь трех ядов с тантрическими практиками, где их трансформация возможна через визуализации и осознание их пустотной природы.

Источник:

Основные упоминания трех ядов находятся в 5-й главе («Клеши») «Абхидхармакоши», где Васубандху дает их определение и классификацию, а также в 2-й главе («Индрии»), где обсуждается их связь с умственными факторами.

Точный текст: «Рага, двеша и авидья — это три коренные клеши, из которых возникают все остальные омрачения»[4].

Примечания

  1. (Коша, 2.24–26)
  2. (Коша, 5.1–3)
  3. (Коша, 5.1–3)
  4. (Коша, 5.1, с комментариями)