Проявление магической игры Манджушри
Текст 96: Проявление магической игры Манджушри
|
Краткое содержание
«Проявление магической игры Манджушри» представляет собой серию глубоких учений, заключенных в богатую повествовательную структуру, в которой фигурирует прекрасная дочь куртизанки, Суварноттамапрабхашри. Сын растовщика купил её благосклонность, но во время их совместной поездки в сад удовольствий внимание девушки привлекает сияюще великолепный Манджушри, который даёт ей наставления относительно смысла ума, стремящегося к пробуждению. Затем она излагает своё новое понимание в диалоге с Манджушри в присутствии царя Аджаташатру, его свиты и жителей Раджагрихи. Тем временем сын растовщика, с помощью Манджушри и Шакры, переживает собственное просветление и получает наставления от самого Будды. В сутре рассматриваются хорошо известные темы Махаяны, но особое внимание уделяется пустоте и единобразию всех явлений.
Введение
«Проявление магической игры Манджушри» — типичная сутра Махаяны в том смысле, что она представляет учение о стандартных буддийских темах непостоянства и недостатках чувственных желаний в повествовательной структуре, подчеркивающей принципы Махаяны — пустоту и сострадание. Эти учения вплетены в интересную сюжетную линию, также нетипичную для стиля Махаяны, изображающую человека, который в остальном не считается особенно святым: дочь куртизанки по имени Суварноттамапрабхашри.
Эта девушка, самая прекрасная из девушек, чья кожа сияет золотистым оттенком, привлекает внимание всех юношей города. Один из них, сын банкира Бхаядатта (Преданный Страху), покупает ей благосклонность, но как только девушка видит величественного Манджушри, она мгновенно влюбляется в него. Затем появляется бог богатства Вайшравана, представляет Манджушри по имени и, отвечая на вопросы девушки, объясняет, кто такой бодхисаттва . Манджушри одет в тонкую белую одежду, как это принято у мирян, и девушка спрашивает бодхисаттву, может ли она получить её. Да, отвечает великая фигура, «если ты разовьешь ум пробуждения». Когда дочь куртизанки спрашивает, что это такое, Манджушри отвечает: «Ты сама пробуждаешься», и что «все существа включены в пробуждение». Далее он подробно перечисляет все составляющие ума и тела и приравнивает их к пробуждению, подобно тому, как тексты Праджняпарамиты рассматривают многие факторы, описанные в Абхидхарме, и указывают на отсутствие у них внутреннего существования.
Учение Манджушри о пробуждении здесь согласуется с убеждением Махаяны о том, что истина и пробуждение находятся не в какой-либо теоретической системе, а в том, кем мы являемся как человеческие существа, и в сострадательном поведении по отношению к нашим ближним, независимо от их класса или статуса. Таким образом, сутра также прилагает значительные усилия для обоснования всеобщего единства. Как и в других писаниях Махаяны, нирвана тождественна самсаре , и поэтому даже страдающие психические состояния на самом деле тождественны пробуждению — предвосхищая тантрическое мировоззрение. Как говорится в нашем тексте: «Слабые психические состояния также являются незыблемой основой пробуждения». Это потому, что понимание страдающих психических состояний и есть пробуждение. Способ избавиться от страдающих психических состояний — понять их пустоту.
Суварноттамапрабхашри теперь публично демонстрирует свое новое понимание в диалоге с Манджушри, который происходит в присутствии царя Аджаташатру, всей его свиты женщин и воинов, а также жителей Раджагрихи . Это признает даже сам Будда, который совершает прогулку с Анандой по склонам Пика Стервятника.
Достигнув уровня просветления, Суварноттамапрабхашри чувствует, что ей следует оставить свою мирскую, мирскую жизнь и «отправиться в путь», то есть принять обеты монахини. В важном отрывке ( 1.122 и далее ) Манджушри излагает более глубокий, внутренний смысл отступления для бодхисаттвы и вдохновляет пятьсот бодхисаттв отправиться в путь самим .
Встретив прекрасного Манджушри , приняв его учение и достигнув более высокой цели в жизни, Суварноттамапрабхашри решает рассказать своим друзьям-мужчинам о пробуждении ума. В результате она следует призыву Махаяны неустанно трудиться на благо образования и благополучия наших ближних, и поэтому в парке, куда она отправилась развлекаться с сыном банкира, Бхаядаттой, она превращается в разлагающийся труп в соответствии с традицией медитативной практики, в которой размышляют о том, как это хрупкое человеческое тело превращается в разлагающийся труп. Бхаядатта , увидев свою прекрасную спутницу в таком преображении, испытывает глубокое отвращение, а затем и страх — как и подобает его имени. Он боится не только ужасного зрелища перед собой, но и наказания со стороны людей короля, поэтому пытается бежать с места происшествия и избавиться от трупа, который всего несколько мгновений назад был прекрасной девушкой. В этот решающий момент окружающий лес наполняется наставлениями о непостоянстве и иллюзорной природе явлений, и с помощью Шакры Бхаядатта обращается к Будде за руководством. Между Манджушри и Благословенным завязывается диалог на общие темы Махаяны. Девушка тоже присутствует — её смерть была лишь магическим творением и удобным средством, использованным для обучения испуганного юноши. Затем мальчик ищет убежища в единственном надежном и прочном прибежище, а именно в самом Благословенном, который своими учениями подтверждает, что бодхисаттва действительно стремится к пробуждению, стремясь к сущности желания, и что страх — всего лишь иллюзия, основанная на привязанности к ложному представлению о себе, как и утверждалось в предыдущих диалогах. Будда предсказывает будущее состояние Будды Бхаядатты .
Санскритское название сутры, Mañjuśrīvikrīḍita, буквально означает «Развлечения Манджушри» — глагол krīḍ (и, следовательно, также vikrīḍ ) означает развлекать себя и получать удовольствие, но здесь также подразумевает игру со сверхъестественными знаниями и состояниями медитации. Это слово также часто имеет сексуальный подтекст. Однако игры Манджушри преследуют цель просвещения всех живых существ о пробуждении и уме пробужденного, поэтому даже кокетливые игры куртизанки могут быть преобразованы в игры бодхисаттвы. Но хотя эта сутра может показаться адресованной в основном мирянам, и девушка даже спрашивает, к какой религиозной группе (гане) относятся учения Махаяны — очевидно, имея в виду мирян, а не сангху, — в ней делается акцент на важности подлинного вовлечения и внутренней трансформации, а не на пропаганде какого-либо конкретного внешнего образа жизни. Как говорит Манджушри , в соответствии с посланием текста, когда его новая ученица просит его помочь ей принять монашеский образ жизни ( 1.123 ): «Вот так, сестра. Бритье волос на голове не равносильно выходу в мир , как это относится к бодхисаттве. Почему нет? Девушка, бодхисаттвы выходят в мир посредством усилий по устранению пораженных психических состояний всех существ».
i.8 Идеал, изложенный здесь, заключается в сострадательном взаимодействии с обыденной жизнью со всеми её несовершенствами, а не в уходе в изоляцию. Обязанность бодхисаттвы, провозглашаемая здесь, состоит в практике альтруистических социальных добродетелей, таких как сострадание, дружелюбие и так далее, а не в ведении молчаливой жизни в медитации. Это приводит нас к сути идеологии Махаяны, разделяемой большим количеством сутр Махаяны: любой человек — куртизанки или влиятельные миряне, даже те, кто ведёт распутный образ жизни, — может быть великим бодхисаттвой, стремящимся к таким перерождениям ради своих ближних. Рождение — это на самом деле иллюзия, страдание — это на самом деле пустота, а великое сострадание — это средство достижения этого радикального принятия, этого понимания, которое равносильно пробуждению.
i.9 Сутра, по-видимому, была относительно хорошо известна в Индии, поскольку цитировалась в ряде индийских трактатов. Однако, помимо этих фрагментарных упоминаний, 3 до сих пор не обнаружено ни одной санскритской версии. Текст был переведен с санскрита на китайский язык Дхармаракшей в 314 году до н.э. (817 год до н.э. Тайсё) и Нарендрайашой в 583 году до н.э. (818 год до н.э. Тайсё). Тибетский перевод (также с санскрита) был сделан Сурендрабодхи и Йеше Де в конце VIII или начале IX века и упоминается в двух перечнях переведенных текстов имперского периода, датируемых первыми десятилетиями IX века.
i.10 Положение этой сутры, по крайней мере у кангьюров линии Цхалпа ( tshal pa ), среди первых нескольких работ в разделе «Общие сутры», свидетельствует о том, что она пользовалась большим уважением. Несколько её отрывков широко цитируются в тибетской комментаторской литературе, а утверждение о разрушительном воздействии гнева на запасы заслуг ( 1.112 ) особенно хорошо известно. 4
i.11 При подготовке данного перевода мы опирались на отредактированный тибетский текст, опубликованный в Библиотеке Полиглотты Университета Осло (Braarvig 2010), а также на два китайских перевода, которые также воспроизведены там и согласованы с тибетским текстом. Подробные примечания, описывающие варианты прочтения тибетского текста в разных Кангьюрах, можно найти в этом издании, и здесь они не воспроизведены.
