Ответственность учеников

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ УЧЕНИКОВ

Оргьен Тобгьял Ринпоче

Если вы новичок, подходите трезво к выбору учителя и к изучению учения. У меня нет ясновидческих способностей, но всё же у меня сложилось впечатление, что большинство из вас, присутствующих на этих учениях, — не полные новички; вы уже не совсем «свежие» в Дхарме. Но если кто-то из вас действительно только начинает, то прошу вас быть особенно внимательными: сперва тщательно исследуйте духовного наставника, а уж потом устанавливайте связь или духовную связь с ним. Делайте это очень основательно и устойчиво.

Слова Будды, наставления и все прочее — это то, что действительно можно и нужно подвергать внимательному рассмотрению. Чем больше вы исследуете, чем глубже вникаете в их суть, тем больше доверия у вас возникает: они становятся только чище и убедительнее при внимательном изучении. С одной стороны, если вы начинаете духовную практику просто потому, что кто-то сказал: «Это хорошая идея, попробуй», или потому, что какой-то учитель велел: «Ты должен практиковать Дхарму», — такая практика вряд ли будет устойчивой. С другой стороны, гораздо лучше, если толчком к практике становится усталость от бесконечного пребывания в самсарическом заблуждении, если вы чувствуете отвращение к нему и ищете путь освобождения. Тогда вы находите метод, который действительно может быть вам полезен. И если вы следуете учениям Будды, то, чем больше вы изучаете и исследуете их подлинную ценность и смысл, тем яснее понимаете: в их основе нет никаких изъянов, а напротив — они исполнены великих достоинств. Благодаря такому пониманию рождается прочная и устойчивая вера.

Начинать следует с того, чтобы понять, что это значит: учиться, слушать наставления, читать книги и так далее. При этом важно не просто собирать знания, но и внимательно проверять услышанное и прочитанное, опираясь на собственный разум. Размышляйте над этим, чтобы по-настоящему понять. И при чтении выбирайте лишь подлинные книги Дхармы — лучше всего слова самого Будды, а если нет, то достоверные наставления великих мастеров, свободные от ошибок.

Есть одна история, которой я хотел бы с вами поделиться. Она о геше из Литана по имени Джампа Пунцок. Он был связан с Джамьянгом Кхенце и Джамгоном Конгтрулом как их ученик и одновременно их учитель. Он принадлежал к традиции Гелуг. Это был выдающийся ученый и наставник Гелугпы. В юности же он вовсе не испытывал ни доверия, ни веры в учения Дзогчена. Он долгое время учился и жил в монастырях Сэра и Дрепунг в Центральном Тибете, и даже написал множество сочинений, опровергающих и критикующих Ньингмапинские учения.

Позднее, отправившись в Кам, он по пути остановился в монастыре Дзогчен. Он подумал: «Посмотрим-ка, есть ли здесь действительно ученые ньингмапинские наставники. Тогда я вступлю с ними в спор». Он вошёл и спросил: «Кто у вас самый ученый?» Один из монахов ответил: «Собственно говоря, здесь особо ученых нет. Но если подниметесь в Чампа, в горную обитель, там есть несколько ученых. Попробуйте там».

Там он встретил кхенпо из монастыря Дзогчен по имени Кхенпо Дордже, одного из коренных наставников Джамьянга Кхенце. Геше сказал: «Давайте вступим в философский спор». Но Кхенпо Дордже ответил: «Хорошо, что вы так много изучали, но у меня нет на это времени. Я могу умереть в любой момент. У меня нет досуга для пустых диспутов».

Геше ничего не оставалось делать. Той ночью он остался ночевать в этой обители. Ученики кхенпо жили там в шалашах из ветвей под деревьями — по одному под каждым деревом. Они делили ночь на части: первую часть проводили в медитации самадхи, вторую — отдыхали, лёжа. Геше сел рядом и тоже провёл первую часть ночи в медитации. Он наблюдал и думал: «Эти люди действительно хорошие практикующие. Жаль только, что у них ошибочные воззрения». И он решил: «Ну, если уж они придерживаются неверных взглядов, стоит хотя бы узнать, в чём именно они ошибаются».

Наутро он снова подошёл к Кхенпо Дордже и попросил: «Пожалуйста, дайте мне ту книгу, которую вы считаете самой драгоценной, самой глубокой. Я хочу её прочитать». Кхенпо согласился и вынул из своей сумки книгу. Это было «Йижин Дзод» — «Сокровищница, исполняющая желания».

Геше был искренним практикующим, достойным монахом и известным учителем. Он сел под деревом, облокотился на ствол и открыл книгу. Прочитав её один раз, он подумал: «Здесь не так уж много ошибок». Прочитав второй раз, он уже не смог найти ни одной. Прочитав же третий раз, стараясь изо всех сил отыскать хотя бы какой-то изъян или повод для возражения, он был совершенно поражён: он не нашёл вообще ни одного недостатка.

Он не смог найти ни единого изъяна. Тогда он подумал: «Я был совершенно неправ. Мне необходимо получить это учение. Я должен это сделать».

И он обратился к кхенпо Дзогчена:
— Пожалуйста, даруйте мне это учение.

Но кхенпо ответил:
— Сперва тебе нужно получить посвящение. Вероятно, у тебя есть кармическая связь с Джамьянгом Кхенце в монастыре Дзонгсар. Почему бы тебе не отправиться туда, принять посвящение, а потом вернуться — тогда я всё тебе объясню.

Когда геше прибыл в Дзонгсар Гомпу, Джамьянг Кхенце в тот момент вовсе не давал ньингмапинских посвящений. Он как раз проводил передачу по традиции Гелуг — посвящение Гухьясамадже. Он был в жёлтой шапке и даровал посвящение Гухьясамаджи. После этого он начал подробно разъяснять тантру Гухьясамаджи — от начала и до конца текста.

Геше подумал:
«Кхенпо из горной обители подшутил надо мной. Это ведь вовсе не учитель ньингма, это гелугпа, выдающийся мастер Гелуг. Как он учен, как он велик!»

Когда посвящение завершилось, Джамьянг Кхенце сказал ему:
— Приходи завтра, я дам тебе ещё одно учение.

На следующий день геше вернулся, и уже у дверей его встретил храмовый служитель с вазой для омовения, готовясь к следующему посвящению. Тогда геше узнал, что это было посвящение Гуру Ринпоче, хотя он и не понимал, что оно означает. В тот момент у него начался сильный приступ в груди — как сердечная боль или приступ тревоги, который мучил его уже давно. Но едва он получил это посвящение, недуг полностью исчез и никогда больше не возвращался. Он был полностью исцелён.

В конце посвящения Джамьянг Кхенце сказал:
— Для тебя будет лучше всего оставаться гелугпой до конца жизни, но ты можешь читать любые тексты, в том числе и писания школы Ньингма. В нашей линии Ньингма есть учение о Трёх Корнях: это лама, йидам и дакини. Если получать их подробно, то потребуется тысячи посвящений. Но если же в сжатом виде, то все три можно свести к принципу Гуру. А все гуру соединены в Гуру Ринпоче. Посвящение, которое я дал тебе, и есть его суть. Теперь можешь идти, куда пожелаешь.

Позднее Литанский геше стал последователем Ньингма. В монастыре Дилго Кхенце в Боднатхе (Непал) до сих пор можно увидеть его изображение на стене: он в жёлтой шапке.

В какой-то момент Джамьянг Кхенце попросил Литанского геше: — Я хочу, чтобы ты объяснил мне «Праджняпарамиту», «Орнамент Осознавания», Абхидхарму — «Абхисамаяаланкару».

И в личной комнате Джамьянга Кхенце Литанский геше начал объяснять Праджняпарамиту и Абхисамаяланкару. При этом присутствовали Джамгон Конгтрул и Мипхам Ринпоче. Так как он был исключительно ученым, он мог разъяснять как коренной текст, так и комментарий — всё по памяти.

Один лишь термин «Праджняпарамита» — «трансцендентное знание» — он разъяснял целый день, с утра до вечера. Джамьянг Кхенце был так поражён его учёностью, что с тех пор называл его «Геше Манджушри» — Манджушри-геше.

Позднее, на закате жизни, геше заболел: его язык раскололся, из него сочился гной и кровь. Он написал письма Джамьянгу Кхенце и Джамгёну Конгтрулу, рассказывая о своём состоянии. Дилго Кхенце позже читал эти письма. В одном из них геше писал:
«Я тяжело болен. Язык мой раскололся, кровь и гной изливаются. Но я счастлив. Почему? Потому что, похоже, негативная карма, созданная мной в юности, когда я порочил и отрицал учения Ньингма, очищается уже в этой самой жизни. Поэтому я рад».

Учения, о которых идёт речь, не теряют своей ценности от того, что их исследуют. Наоборот: чем больше ты углубляешься, чем тщательнее проверяешь, тем более глубокую ценность открываешь. Но речь идёт о подлинных учениях, а не обо всех книгах с названием «Дхарма». Я вовсе не утверждаю, что любая книга, где написано слово «Дхарма», является аутентичной и совершенной.

Начинайте с чтения и получения знаний. Если по мере этого у вас растёт доверие, если вы чувствуете: «Да, это то, что я хочу познать и применить в жизни», — тогда постепенно ищите настоящих учителей, получайте от них наставления и воплощайте их в жизнь.

Тибетцы обычно не задумываются: у них возникает спонтанная вера в учителей, и они ничего не ставят под сомнение. Но среди обычных людей в Тибете очень мало тех, чья вера основана на знании и понимании причин. Поэтому китайцы называли её «слепой верой» или «глупой верой» — именно такой у большинства тибетцев.

И если среди вас есть новички, подходите к этому путём основательным и разумным. Будьте мудры в этом. А большинство из вас уже сделали свой выбор: нашли учителей, получили учения и посвящения. Тогда, установив связь с наставником, взращивайте преданность и чистое восприятие.

А если вы уже приняли посвящения и учения, соответствующие разным уровням тантры, тогда больше не остаётся возможности снова подвергать сомнению или исследовать своих учителей.

По правде говоря, если вы уже получили столько посвящений, что голова стала плоской (смех), и столько учений, что уши словно обгорели (смех), а потом вдруг думаете: «А теперь, пожалуй, стоит проверить, были ли те учителя настоящими», — то уже слишком поздно.

Теперь задача иная: насколько возможно, нужно упражняться в преданности и чистом восприятии. У того, кто не имеет веры, чистого видения, почтения и преданности, на самом деле нет пути к подлинному продвижению.

На всех уровнях буддийских учений — от Тхеравады до Дзогчена — основа одна: уважать того, от кого получаешь наставления. Нельзя порочить такого человека. Некоторые живые мастера признаны воплощениями возвышенных существ — Манжушри, Ваджрапани, Авалокитешвары. Когда великие существа проявляются в человеческой форме, это не значит, что их качество уменьшается. Напротив, воплощение — это ещё более высокая форма проявления. Иногда я прямо говорил Дзонгсару Кхенце Ринпоче: «Как удивительно, что в тебе соединены и проявление Манджушри, и царь Трисонг Децен!» Сейчас, на этой земле и под этим небом, нет никого, в кого я верил бы сильнее, чем в воплощение Дзонгсара Кхенце.

И всё же, если кто-то так говорит или думает, это требует извинения. Нужно попросить прощения. У нас возникают разные мысли, впечатления и переживания, но всё это непостоянно, неустойчиво. А вот чистое видение, чистое почтение и преданность — это то, что следует развивать и укреплять. Когда говорится, что нужно взращивать чистое восприятие и преданность великим мастерам, это вовсе не для того, чтобы кем-то управлять или использовать его. Совсем не в этом цель.

Так как чрезвычайно важно следовать за учителем, если вы ещё не обрели связь с ним, сначала убедитесь, что этот человек действительно достоин доверия. Но если связь уже установлена — этого достаточно. В то же время и учитель, прежде чем принять ученика, должен тщательно рассмотреть, насколько тот готов. Ученики же могут в любой момент проверять самих себя — обладают ли они нужными качествами или нет. Это вполне правильно. Учителя также могут в любое время задумываться: обладают ли они необходимыми качествами или нет. Я, например, часто спрашиваю себя: «Действительно ли я обладаю качествами, чтобы быть учителем, или нет?»

Это вполне уместно. В итоге, ученики должны проверять свои собственные качества индивидуально. Однако после того как связь с учителем установлена и наставления получены, ученику лучше удалиться в уединённое место. В этом есть великая польза. Существуют описания десяти или даже двадцати преимуществ такого пребывания, а также недостатков, если этого не делать. Очень полезно уйти в уединение, в ретрит. Но если, пребывая в тишине, не практиковать, то это всё равно что быть оленем в горах или птицей в лесу — никакого толка.