Десять Бхуми

4: Глава 31: Десять Бхуми Тиб.: ས་བཅུ་པ། · sa bcu pa Санскит: Daśabhūmika Деге Кангьюр 235 стр.

Варианты названий:

Краткое содержание

После достижения состояния будды Будда Шакьямуни присутствует во многих местах одновременно. Десять бхуми происходят через две недели после его просветления, когда он безмолвно сидит в медитации в центральном дворце в высшем раю сферы желаний. Там собрались бесчисленные бодхисаттвы. Благодаря силе Будды бодхисаттва Ваджрагарбха входит в самадхи и благословляется бесчисленными буддами, также называемыми Ваджрагарбхой, чтобы дать учение Дхармы бодхисаттвам. В ответ на вопросы бодхисаттвы Вимуктичандры, Ваджрагарбха последовательно описывает десять бхуми бодхисаттвы. Бесчисленные бодхисаттвы прибывают и сообщают, что это же самое событие происходит одновременно в высших райских обителях всех других миров. Будда доволен учением Ваджрагарбхи.

Введение

Множество Будд (Buddhāvataṃsaka)

«Десять бхуми» — 31-я глава тибетской версии «Множества будд» (Buddhāvataṃsaka), состоящей из 45 глав. Её часто называют сокращённым санскритским названием «Аватамсака», а Томас Клири перевёл её с китайского как «Сутра Цветочного Украшения». «Десять бхуми» — одна из важнейших глав «Аватамсаки», поскольку описание десяти бхуми в ней стало стандартным описанием продвижения бодхисаттвы к состоянию будды в буддизме Махаяны.

В ходе сутры мы обнаруживаем, что Будда Шакьямуни, живший в нашем мире, является лишь одним из бесчисленных проявлений Будды Вайрочаны. Шакьямуни даже упоминается как Будда Вайрочана. Более того, Шакьямуни одновременно присутствует в различных местах нашей вселенной — у дерева Бодхи, на небесах Траястримша в Шакре на вершине Сумеру, в землях Ямы и Тушита высоко над Сумеру и в высших небесах в сфере желаний — земле Паранирмитавашавартин. Говорят, что он не только одновременно присутствует во всех этих местах в нашем мире, но также имеет подобные одновременные присутствия в бесчисленных других мирах. Все эти явления Шакьямуни и собрание огромных собраний тех, кто проповедует, – результат его молитв, вознесённых им, будучи Буддой Вайрочаной. Более того, согласно «Множеству Будд», Вайрочана является источником всех будд во всём мире, и все бодхисаттвы, слушавшие его учения, были учениками Вайрочаны в прошлом.

Это описание Шакьямуни как проявления Вайрочаны имеет свой прецедент в сутре, которая никогда не была переведена на тибетский язык: Брахмаджаласутра, которая представляет Будду Вайрочану как источник десяти миллиардов Шакьямуни, одновременно существующих в различных мирах. Будда Вайрочана позже также стал центральным буддой в таких тантрических традициях, как буддизм Сингон в Японии, который основан, в частности, на Вайрочанабхисамбодхи-тантре.

Почти все сутры, составляющие «Множество Будд», относятся к тому времени, когда Будда Шакьямуни всё ещё хранил молчание после своего просветления и ещё не учил. Поэтому он безмолвно присутствует во всех этих различных местах. Поскольку он не говорит, учения даются в его присутствии такими бодхисаттвами, как Манджушри и Самантабхадра. Исключением является последняя глава, известная Гандавьюха-сутра, действие которой происходит позже в жизни Будды в монастыре Джетавана в Шравасти. Однако даже в этой сутре Будда входит в состояние медитации, а учения даются другими, в основном в Южной Индии, вдали от физического местонахождения Шакьямуни.

Обзор «Десяти бхуми»

В «Десяти бхуми» говорится, что проповедь происходит на второй неделе после просветления Будды, а учение происходит во дворце Васавартина, владыки божеств в мире Паранирмитавашавартин. Собрание состоит из божеств, обитающих в этом мире, и бодхисаттв из бесчисленных миров. Учение даёт бодхисаттва Ваджрагарбха в ответ на вопросы бодхисаттвы Вимуктичандры, единственного бодхисаттвы, упомянутого во введении, чьё имя не оканчивается на гарбха.

Ваджрагарбха упоминается в списках бодхисаттв, представленных в других текстах Кангьюра, и является собеседником в таких сутрах, как Гханавьюха и Дашачакракшитигарбхасутра. В частности, он является собеседником Будды в Хеваджра-тантре.

Десять бхуми являются одной из групп из десяти, которые являются частым мотивом в «Множестве будд». Например, говорится, что эти учения происходят в сфере деятельности Будды Вайрочаны, которая состоит из десяти обширных вселенных. Несколько его отдельных сутр также представляют набор из десяти качеств в качестве своих основных тем: например, названия глав 15, 26, 27, 30, 31, 33, 34, 35 и 40 — это соответственно десять вихар («обителей»), десять практик, десять сокровищ, десять бхуми, десять самадхи, десять ясновидений, десять видов терпения и десять кай («тел») Будды. В самих Десяти бхуми каждая из десяти бхуми описывается посредством последовательных списков десяти качеств. Сутры «Совершенства Мудрости», самые ранние из которых были составлены ранее «Десяти бхуми», учат лишь шести совершенствам: щедрости, праведного поведения, терпения, усердия, медитации и мудрости. Однако «Десять бхуми», в соответствии с акцентом «Множества Будд» на группах по десять, и в соответствии с десятью бхуми, содержат первое упоминание десяти совершенств в текстах Махаяны, добавляя четыре совершенства: искусный метод, молитва, сила и знание.

Доктрина десяти бхуми

я.8 Слово бхуми может означать «земля», «уровень», «стадия» и т. д., но поскольку термин десять бхуми стал привычным для буддистской аудитории, санскритский термин был сохранен, а не отдан приоритет одному из английских переводов.

Сутры буддийских традиций до Махаяны уже описывали отдельные стадии духовного развития, в первую очередь стадии вступившего в поток, однажды возвращающегося, не возвращающегося и архата. Вступивший в поток достигнет нирваны в течение семи (или четырнадцати) жизней. Однажды возвращающийся переродится только еще раз в мире желаний. Не возвращающийся переродится в земле Шуддхаваса в мире форм и достигнет там нирваны. Наконец, архат войдет в нирвану после смерти. Более того, существуют последовательные стадии четырех дхьян, которые, хотя и часто упоминаются, не считаются ведущими сами по себе к освобождению от сансары. Кроме того, существуют пять путей: накопления, соединения, видения, медитации и стадии прекращения обучения, которые, как мы увидим ниже, были адаптированы традицией Махаяны.

В сутрах «Совершенства мудрости» представлены два альтернативных описания стадий духовного развития: семь бхуми и тринадцать вихар, которые соотносятся в последующих комментаторских работах, включая «Бодхисаттвабхуми». Однако в «Множестве будд» говорится о десяти бхуми, как в переведенной здесь главе, и о десяти вихарах в двадцатой главе «Десять обителей бодхисаттв».

Комментаторская традиция Махаяны адаптировала и развила более раннее учение о пяти путях, упомянутых выше, и оно получило такое же широкое распространение, как и учение о десяти бхуми. Пять путей соотносятся с десятью бхуми: первые два предшествуют первому бхуми, третий эквивалентен первому бхуми, четвёртый — остальным девяти бхуми, а пятый — состоянию будды.

Влияние Десяти Бхуми

Существуют и другие сутры, которые конкретно перечисляют эти десять бхуми, что указывает на прямое влияние Десяти бхуми, такие как Самадхираджасутра, Самадхинирмочана, Ратнамегха, Гханавьюха и Дхармасангитисутра. Возможно, самым ранним комментаторским свидетельством влияния Десяти бхуми является Ратнавали Нагарджуны. Другие ранние сутры и Махаяны комментарии не показывают такого влияния Десяти бхуми. Например, Ланкаватарасутра упоминает. Аналогично, в комментаторской традиции можно обнаружить, что в «Бодхисаттвабхуми», пятнадцатом разделе «Йогачарабхуми», излагаются только семь бхуми и тринадцать вихар. Авторство «Йогачарабхуми» в Китае приписывается Майтреянатхе, а в Тибете — его преемнику Асанге. Однако, вероятно, это компиляция из работ разных авторов. Напротив, в « Махаяна-сутраламкаре», также приписываемой Майтреянатхе, десять бхуми представлены отдельно.

Главный комментарий к «Десяти бхуми» был написан в четвертом веке преемником Асанги и его сводным братом, Васубандху. Этот комментарий сам по себе был предметом комментария Сурьясиддхи, который утверждает, что смысл сутры был открыт исключительно Асанге, который впоследствии передал его только Васубандху. Эти тексты не касаются вводной части сутры, но комментарий к введению был написан в восьмом веке Шакьябодхи.

Десять бхуми встречаются во многих важных более поздних индийских буддийских текстах, таких как «Мадхьямакаватара» Чандракирти, написанная в VII веке, и они стали центральной частью в изложении высших стадий пути в Тибете, занимая видное место в текстах ламрима («этапы пути»).

Перевод «Десяти бхуми» на китайский и тибетский языки

«Десять бхуми» изначально существовали как самостоятельная сутра. Дхармаракша из Дуньхуана перевёл эту и другие сутры, составляющие главы «Множества будд», на китайский язык в третьем веке н. э . Первый комментарий к ней на китайском языке был составлен уже в 394 году н. э. В Индии Васубандху составил свой комментарий к сутре в её независимой форме, и эта сутра до сих пор существует как самостоятельная сутра в санскритских рукописях.

В начале V века «Десять бхуми» были переведены на китайский язык во второй раз под руководством индийского Буддабхадры (359–429 гг. н. э.), но на этот раз как глава из «Множества будд», которое в той версии состояло из тридцати четырёх сутр. Перевод был завершён в 420 г. н . э. с рукописи, привезённой в 392 году Чи Фалином из буддийского королевства Яньчэнь в Синьцзяне, где сутра считалась одним из сокровищ королевства.

Согласно китайской легенде, «Множество Будд» было сохранено в трёх версиях царём нагов в его царстве. Самая длинная версия содержала столько же стихов, сколько атомов в тринадцати вселенных. Версия средней длины состояла из 1200 глав с 498 800 стихами, а самая короткая — из 48 глав и 100 000 стихов. Затем Нагарджуна отправился в царство нагов и принёс в мир людей самую короткую версию. Однако версии сутры в 100 000 стихов и 48 глав не существует.

Парамартха (499–569) — индийский монах, прибывший в Китай в VI веке и переведший буддийские тексты на китайский язык. В своих трудах он утверждает, что «Множество Будд» также называлось «Бодхисаттвапитака». Копии этой сутры в пещерах Дуньхуана действительно носят название «Бодхисаттвапитака Буддхаватамсака».

Королева У (690–704) из династии Тан, услышав, что в Хотане существует версия «Множества Будд», которая длиннее предыдущих китайских переводов, спонсировала ее перевод под руководством хотанца Шикшананды (652–710). Он был завершен в 699 году, королева снабдила его предисловием и заголовками. Эта версия состояла из тридцати девяти сутр с «Десятью бхуми» в качестве двадцать шестой сутры или главы. Именно эта версия седьмого века «Множества Будд» стала основой для школы Хуаянь китайского буддизма, где хуаянь — китайский перевод аватамсаки как «цветочная гирлянда». В девятом веке Шиладхарма сделал в Китае новый перевод «Десяти бхуми».

«Множество Будд» было переведено на тибетский язык в начале IX века. Тибетская версия, ещё длиннее китайской, состоит из сорока пяти сутр, тридцать первой из которых является «Десять бхуми».

В китайской версии «Множества Будд» «Десять бхуми» сохраняет традиционное начало сутры: «Так я слышал…» и так далее. Однако версия, переведенная на тибетский язык, была адаптирована в главу более длинного произведения: традиционное начало было опущено, а часть вступления перенесена в заключение. Поэтому тибетская версия этой сутры начинается внезапно.

Санскритские версии

Санскритский текст, упомянутый в этом переводе, основан на издании прозаических отрывков Йоханнеса Радера 1926 года, которое, в свою очередь, основывалось на двух рукописях из Национальной библиотеки в Париже, двух рукописях из библиотеки Кембриджского университета, одной рукописи из Королевского Азиатского общества в Лондоне, одной рукописи из Азиатского общества Бенгалии в Калькутте и одной рукописи из Королевской библиотеки Непала. Для стихов упомянутый санскрит – это издание 1931 года, представляющее собой объединение работы Радера с изданием Синрю Сузы, основанным на одной рукописи из библиотеки Императорского университета в Киото и другой из библиотеки Императорского университета в Токио.

Санскритская версия «Десяти бхуми» написана с использованием многочисленных особенностей и лексики неклассического буддийского гибридного санскрита (BHS). В частности, стихи написаны на форме буддийского гибридного санскрита, обладающей более выраженными пракритскими чертами. В них отдаётся предпочтение окончанию -u для именительного падежа, тогда как на санскрите это было бы -a , в древнем северо-восточном диалекте -e и в северо-западном диалекте -o (и его продолжении в пали). Иногда бывает, что стихи сутры старше, чем сопровождающие их прозаические разделы. В комментарии Сурьясиддхи он даже упоминает мнение некоторых учёных о том, что стихи были искажены по форме и смыслу. Различие между санскритом, используемым в стихах и прозаических разделах, не очевидно ни в тибетском, ни в этом английском переводе.

Перевод на тибетский язык

«Десять бхуми» — тридцать первая глава тибетской версии «Множества Будд» и находится во втором из четырёх томов «Множества Будд» Кангьюра. Она включает в себя главы 13–21 из 115 оригинальных сборников, составляющих всю сутру в санскритской рукописи. «Множество Будд» было переведено на тибетский язык Еше Дэ, Джинамитрой и Сурендрабодхи во время правления царя Ралпачена (годы правления 815–836). Первые два переводчика работали в монастыре Самье со времён правления царя Трисонга Децена (годы правления 742–798), но Сурендрабодхи прибыл в Тибет только после восшествия царя Ралпачена на престол. Таким образом, этот перевод был сделан между 815 и 836 годами.

В дополнение к переводу сутры в Кангьюре, большая часть сутры, но не её стихи или введение, появляется в комментарии Васубандху к сутре десяти бхуми, в котором каждый отрывок сопровождается объяснением. Комментарий Васубандху, предположительно, был переведен на тибетский язык через некоторое время после перевода сутры. Переводчиками комментария были Еше Дэ, Кава Палцек, Праджняварман и Манджушригарбха. Несмотря на то, что Йеше Де участвовал в переводе как сутры, так и комментария, перевод в комментарии более качественный, чем в Кангьюре, который, по-видимому, не был пересмотрен в свете перевода комментария. В переводе комментария есть некоторые отрывки, которые дословно повторяют версию Кангьюра, но большая часть перевода отличается и является более точной. Свидетельство санскритских рукописей, а также содержание китайского перевода, подтверждают, что версия в переводе комментария более точна и сохраняет некоторые фразы, а иногда и целые предложения, отсутствующие в версии Кангьюра, либо из-за пропусков в санскритской рукописи, использованной в качестве источника, либо из-за ошибок, допущенных на протяжении веков, когда перевод сохранялся только в рукописных копиях. Этот перевод на английский язык был выполнен с общим предпочтением версии, переведенной в комментарии, с аннотацией любых отличий от версии Кангьюра.

Сопровождающим Еше Дэ в качестве переводчика комментария был Кава Палцек. Он был среди первой группы, принявшей монашеское посвящение в 770-х годах, когда он был молодым человеком, но он все еще был активен во время правления Ралпачена и работал с Данашилой, который прибыл в Тибет после 815 года. Другим сопереводчиком комментария был Праджняварман. Он был бенгалцем, прибывшим в Тибет во время правления Трисонга Децена, и был плодовитым переводчиком санскритских текстов на тибетский. Он также является автором санскритских работ, которые были переведены на тибетский язык и содержатся в Тенгьюре. Сопереводчик Манджушригарбха — менее известная фигура; известно, что он участвовал только в трех переводах, два из которых — два комментария к Десяти Бхуми.

Сурьясиддха, написавший второй комментарий, «Комментарий к комментарию к сутре десяти бхуми», — неизвестный автор, живший между четвертым и девятым веками. Этот комментарий был переведен тремя переводчиками комментария Васубандху: Праджняварманом, Кавой Палцеком и Манджушригарбхой. Еше Дэ заметно отсутствие, и Кава Палцек взял на себя роль главного редактора. Возможно, но ни в коем случае не наверняка, что это относится ко времени после кончины Еше Дэ, которая произошла во время правления Ралпачена. Погребальная ступа Еше Дэ находится в окрестностях монастыря Самье, где он провел так много лет, работая над переводами. Когда отрывки из комментария Васубандху были найдены дословно в комментарии Сурьясиддхи, переводчики просто повторили более ранний перевод, который они сделали с Еше Дэ.

Вводная часть сутры не комментировалась ни в одном из этих двух комментариев, но мастер Йога-тантры VIII века Шакьябодхи заполнил этот пробел в комментариях своим «Комментарием к введению в сутру десяти бхуми», который был переведен на тибетский язык Кавой Палцеком и Праджняварманом и послужил полезным источником информации для этого перевода.

Заметки о переводе

Мы перевели название «Buddhāvataṃsaka» как «Множество Будд». Название «avataṃsaka» происходит от слова «avataṃsa». В классическом санскрите слово «avataṃsa» обозначает гирлянду или любое круглое украшение. Например, «karṇāvataṃsa» (ear avataṃsa) означает «серьга». Один из тибетских переводов слова «buddhāvataṃsaka» — «серьга Будды» (sangs rgyas kyi snyan gyi gong rgyan). A kusumāvataṃsa (flower avataṃsa) — это цветочная гирлянда, которую носит человек, поэтому другой тибетский перевод buddhāvataṃsaka — «гирлянда Будды», используя малоизвестное архаичное слово с различными написаниями (rmad ga chad, rma ga chad или rmag chad). Томас Клири, переводя на английский с китайского Huayan, называет его Flower Ornament. Однако в буддийском гибридном санскрите avataṃsaka означает «большое количество», «множество» или «собрание». Поэтому у нас есть тибетская версия названия как Множество Будд (sangs rgyas phal po che). phal po che используется в другом месте Кангьюра для перевода классических санскритских слов, означающих «множество», таких как nicaya; или, например, махат джанакая («великое собрание существ») переводится как skye bo phal po che. Хотя во всех Кангьюрах сутра называется sangs rgyas phal po che, в некоторых Кангьюрах, таких как «Деге», «Урга» и «Сравнительное издание» (dpe bsdur ma), основанное на «Деге», в конце каждой главы есть заголовок «Махавайпулья-сутра под названием «Гирлянды Будды»» (sangs rgyas rma ga chad). Возможно, это остаток первоначального перевода, до того, как название было пересмотрено. В словаре, составленном теми, кто занимался переводом этой сутры , вместо слова «аватамсака» используется слово «phal po che» , и ни «rma ga chad» , ни его варианты нигде в этом словаре не встречаются. Этот вариант названия «rma ga chad» отсутствует в заключительной части глав в «Лхасском», «Стокском», «Нартхангском», «Литхангском» и «Шелкарском» Кангьюрах. Данный перевод следует примеру этих Кангьюров.

Каким бы ни был первоначальный смысл названия, тибетский перевод phal po che («множество») не является неуместным, поскольку «Множество Будд» изображает множество будд, включая множество Шакьямуни, которые все являются эманациями Будды Вайрочаны.

Сутра разделена на десять бхуми, и в каждой бхуми содержится группа из десяти качеств. Это подчеркнуто добавлением цифр, иначе это могло бы ускользнуть от внимания.

Тибетские переводчики, по-видимому, либо сделали необычный выбор в интерпретации отдельных стихов, либо, возможно, использовали рукопись с необычными вариантами. Иногда они переводили одно и то же санскритское слово по-разному, а разные санскритские слова – одним и тем же тибетским словом. Например, в одном отрывке, который в английском переводе составляет один абзац, для перевода слов ālaya , niketa и суффикса -ka использовалось тибетское слово gnas. Это привело к тому, что некоторые отрывки на тибетском языке оказались сравнительно неясными, поскольку специфичность санскрита была утеряна.

В этом переводе, когда санскритские слова в прозе и сопровождающих ее стихах соответствуют друг другу, английский текст также был приведен в соответствие, что не всегда соответствовало тибетскому переводу.

Использование чисел в сутре необычно. Niyuta и koṭi, «миллион» и «десять миллионов» соответственно, обычно переводятся как sa ya и bye ba. Однако niyuta или nayuta в BHS также может означать «сто тысяч миллионов», что переводится на тибетский как khrag khrig. Однако в тибетском переводе сутры niyuta переводится как «десять миллионов» (bye ba), а koṭi — как «сто тысяч миллионов» (khrag khrig).

Существуют определенные санскритские термины, переведенные словами, которые имеют общеизвестное значение в тибетском языке, но не соответствуют их контексту в этой сутре. Например, pratibha здесь означает «сияние ума» или «красноречие», но оно переводится как spobs pa. Хотя тибетские определения этого слова включают shes rab («мудрость») и smra nus («способность говорить», «красноречие»), это слово в первую очередь определяется и известно как означающее «уверенность», но это не предполагаемое здесь значение. Adhiṣṭhāna используется в сутре для обозначения «основы» или «опоры», как в словаре Mahāvyutpatti gzhi или rten. Тибетский перевод использует byin rlabs («благословение»). Abhiṣekha (буквально «окропление») было переведено на тибетский как dbang skur. На Западе и санскрит, и тибетский текст известны как относящиеся к «полномочиям» или «посвящению» в контексте тантры, но в этой сутре, как и в других санскрите, речь идет именно о посвящении наследного принца в цари: посвящение бодхисаттвы буддами, заключительный этап пути к состоянию будды, представлено как аналог посвящения наследного принца.

Что касается использования местоимений, то в переводе часто употребляется местоимение «он» в отношении бодхисаттвы, поскольку это санскритское местоимение является специфически мужским, поскольку в контексте ряда сутр и комментариев Махаяны возвышенный бодхисаттва, как и будда, должен быть мужчиной.

Существует множество списков качеств, часто по десятку. В санскрите группы этих качеств чётко разделены, но в тибетской версии неясно, где заканчивается один набор и начинается другой. В этом переводе списки разделены форматированием, и каждое последующее качество пронумеровано.

Примечания

Десять Бхуми (англ.)

---

Вернуться к разделу Будда Аватамсака сутра

Вернуться к статье СУТРА

Вернуться к статье Кангьюр