Анатхапиндика

Ступа Анатапиндика или Ступа Судатта в Шравасти (Саваттхи)

Анатхапиндика (пали: Anāthapiṇḍika, санскрит: Anāthapiṇḍada), в миру Судатта — богатый купец, банкир и филантроп, живший в городе Саваттхи во времена Гаутамы Будды. Считается главным мужским мирским покровителем Будды. Анатхапиндика основал монастырь Джетавана, один из двух важнейших буддийских храмов того времени (наряду с Мигараматупасадой), игравший ключевую роль в распространении и поддержке Сангхи.

Анатхапиндика становится учеником

«Так я слышал. Однажды, когда Благословенный жил в Саваттхи, в Джетаване, в монастыре Анатхапиндики...» С этих слов начинаются многие сутты, и благодаря им имя великого мирского последователя Будды Анатхапиндики хорошо известно тем, кто знаком с буддийской литературой. «Анатхапиндика» дословно означает «Тот, кто делает пожертвования (pinda) неимущим (anatha)» — так почтительно называли домовладельца Судатту из города Саваттхи. Кем же он был? Как встретился с Буддой? Что связывало его с учением? Ответы на эти вопросы можно найти в многочисленных упоминаниях об Анатхапиндике в палийском каноне.

Анатхапиндика впервые встретился с Буддой вскоре после ретрита в сезон дождей, примерно через три года после того, как Учитель достиг пробуждения. На начальном этапе Будда еще не установил никаких правил касательно того, как должны жить монахи. Они жили, где хотели: в лесах, меж корней деревьев, под выступами скал, в оврагах, на кладбищах, под открытым небом. Однажды богатый торговец из Раджагахи, столицы царства Магадха, стал преданным мирским последователем Будды. Увидев, как живут монахи, он попросил их поговорить с Учителем и узнать, позволит ли тот построить для Сангхи постоянное жилище. Когда Будда дал согласие, торговец, желая накопить заслуги, тут же приступил к возведению шестидесяти жилых построек для монахов. Сооружение первого буддийского монастыря заложило основу для распространения Дхаммы, поскольку теперь у общины появился свой центр обучения.

У этого торговца был зять по имени Судатта — самый богатый купец в Саваттхи, известный всем как Анатхапиндика. Однажды, направившись по делам в соседнее царство Магадху, Анатхапиндика посетил Раджагаху. Как обычно, первым делом он пошел к шурину, с которым их связывала теплая дружба. Когда Анатхапиндика вошел в дом, к его изумлению, хозяева не обратили на него никакого внимания. Раньше шурин всегда окружал его заботой, а семья оказывала самый радушный прием. Но в тот день все увлеченно занимались какими-то сложными приготовлениями. Анатхапиндика спросил своего погруженного в хлопоты родственника, что все это значит:
— Свадьба? Большое жертвоприношение? Визит царя?
Но шурин сказал:
— Завтра здесь будет Пробужденный с общиной монахов. Я пригласил их на трапезу.
Анатхапиндика весь обратился в слух:
— Ты сказал «Пробужденный»?
— Именно так, — подтвердил шурин. — Завтра сюда придет Пробужденный. Анатхапиндика переспросил и во второй раз, и в третий:
— Ты сказал «Пробужденный»?
Снова получив утвердительный ответ, Анатхапиндика с облегчением произнес:
— «Пробужденный» — даже слово это редко удается услышать в нашем мире. Неужели его можно увидеть?
Шурин ответил:
— Сегодня неподходящее время, но завтра утром можешь увидеть его.

Той ночью Анатхапиндика лег спать, обуреваемый самыми разными мыслями и чувствами. Он трижды просыпался, думая, что наступило утро, — так сильно он жаждал встречи с Пробужденным. Наконец еще до рассвета он встал и вышел из города по направлению к монастырю. Однако во тьме его обуял страх, сердце охватили сомнения и нерешительность — все мирские инстинкты велели ему повернуть вспять. Но невидимый дух по имени Шивака стал побуждать его продолжить путь:

Сто тысяч слонов,

Сто тысяч лошадей,

Сто тысяч повозок, запряженных мулами,

Сто тысяч дев в украшениях

Не стоят и шестнадцатой шага вперед.

Ступай же, домовладелец!

Иди, не отступай!

Остаток ночи Анатхапиндика решительно шел навстречу своей судьбе. Через какое-то время в предрассветном тумане он увидел силуэт человека, который бесшумно и величественно ходил вперед и назад. Анатхапиндика остановился. Незнакомец позвал его неописуемо мелодичным голосом: «Подойди, Судатта!» Анатхапиндика сильно удивился, поскольку в тех краях никто не обращался к нему по имени, данному при рождении: всем он был известен как Анатхапиндика. Более того, он не был знаком с Буддой и пришел неожиданно. Теперь Анатхапиндика был уверен, что перед ним Пробужденный. Ошеломленный значимостью этой встречи, он упал к ногам Учителя и запинаясь спросил: «Хорошо ли спал Благословенный?» В ответ на этот знак вежливости Будда дал Анатхапиндике увидеть проблеск подлинного состояния — состояния пробуждения:

Воистину, всегда хорошо спит он —

Брахман, утоливший жажду,

Не привязанный к чувственным удовольствиям,

Со спокойным сердцем, свободный от приобретений.

Устранивший вес привязанности,

Преодолевший беспокойство,

Воистину, хорошо спит этот спокойный брахман,

Ведь он обрел покой ума.

Затем Пробужденный шаг за шагом стал объяснять Анатхапиндике Учение: он говорил о жертвовании, о добродетели, о небесах, об опасностях на пути и о тщеславии, о скверне чувственных удовольствий и о пользе отречения. Когда Благословенный увидел, что домовладелец Анатхапиндика готов и сердцем, и умом, податлив, свободен от предрассудков, возвышен и умиротворен, он открыл ему Учение, которым владеют только Пробужденные: благородную истину о страдании, его причине, о прекращении страдания и о пути, ведущем к освобождению. Услышав эти слова, Анатхапиндика обрел чистое, ничем не замутненное око истины (dbammacakkhu): «Все, что возникает, однажды должно исчезнуть».

Анатхапиндика постиг суть Учения, превзошел сомнения и обрел непоколебимую уверенность — теперь в духовном смысле он мог опираться на самого себя. Он заглянул за грань обусловленного и прикоснулся к вечности. Затем Анатхапиндика пригласил Благословенного на завтрашний обед. Будда согласился.

После трапезы Анатхапиндика спросил Пробужденного, можно ли ему построить монастырь для Сангхи в своем родном Саваттхи. Будда ответил:
— Пробужденные любят спокойные места.
— Я понял, Учитель, я все понял, — ответил Анатхапиндика, которого переполняла радость от того, что его предложение принято.

По пути в Саваттхи Анатхапиндика побуждал встречавшихся ему местных жителей отдать дань уважения Будде. Прибыв в родной город, он тут же стал искать подходящее место для монастыря: не слишком близкое к городу, но и не слишком отдаленное; малолюдное днем и тихое ночью; доступное для верующих, но в то же время удобное для тех, кто склонен к уединению. В конце концов среди холмов, окружавших город, он нашел красивый перелесок, идеально подходивший для его целей. Это была Джетавана — роща Джеты, участок земли, принадлежавший царевичу Джете, сыну царя Пасенади. Анатхапиндика посетил дворец царевича Джеты и поинтересовался, продается ли этот лес.
Царевич ответил, что не продаст его даже за его цену — восемнадцать миллионов золотых.
«Я готов заплатить эту сумму прямо сейчас», — сказал Анатхапиндика, но царевич отказался торговаться, поэтому они отправились к третейскому судье. Тот постановил, что выкупная цена должна равняться такому количеству золотых монет (в пределах восемнадцати миллионов), которыми можно устлать всю рощу, если положить монеты одна к другой. На этих условиях и составили договор купли-продажи.

Анатхапиндика прислал множество повозок с золотом и велел выложить монетами всю землю. В конце концов непокрытым остался лишь маленький участок у самого въезда.

Анатхапиндика велел доставить еще золота, но царевич Джета объявил, что сам воздвигнет на этом месте ворота и башню. Эта величественная крепость и ворота позже стали охранять монастырь от внешнего мира, защищать от дорожного шума и символизировать границу между священным и мирским. Анатхапиндика потратил еще восемнадцать миллионов на возведение зданий и отделку помещений. Он построил отдельные кельи для монахов, зал для собраний, трапезную, хранилища, уборные, вырыл колодцы и лотосовые пруды для купания, проложил дорожки, а также обнес периметр мощной стеной. Так простой перелесок преобразился в монастырь, религиозную святыню, стоявшую особняком от окружающего мира. Чтобы воздать должное обеим сторонам, участвовавшим в строительстве, тексты всегда называют это святое место двояко: «роща Джеты» и «монастырь Анатхапиндики».

Когда все приготовления были закончены, Будда и монахи прибыли в Саваттхи, чтобы разместиться в новом монастыре. Анатхапиндика пригласил их принять подношение еды, после которого спросил Будду:
— Как мне завершить начатое и пожертвовать Джетавану?
— Можешь посвятить этот дар Сангхе четырех сторон света, нынешней и грядущей.

Так Анатхапиндика и сделал. Будда выразил свое одобрение в следующих стихах:

Они защищают от холода и жары,

Ограждают от хищных зверей, ползучих гадов и насекомых,

Оберегают от влаги в сезон дождей.

Когда поднимается страшный горячий ветер,

Он разбивается о стены.

Жилище, где можно медитировать

И обрести прозрение в тиши,

Пробужденный назвал

Лучшим даром общине.

Так, мудрый человек, стремящийся к благу,

Должен строить жилища для тех,

Кто хорошо обучен.

Следует подносить еду, напитки, одеяния и кров

Тем, кто усерден и чей ум очищен.

Тогда они обучат его Дхамме,

Побеждающей все невзгоды.

Познав Дхамму, он разрушит все омрачения

И достигнет нирваны.

Монахи получили подношение пищи, а вслед за этим состоялось пышное празднество для мирян, в ходе которого каждый получил подарок. Все это обошлось Анатхапиндике еще в восемнадцать миллионов. Таким образом, в общей сложности он потратил на строительство монастыря пятьдесят четыре миллиона. Поэтому Будда назвал его главным покровителем Сангхи.

Щедрый благотворитель

Построив монастырь, Анатхапиндика усердно служил пребывавшим там членам Сангхи. Он обеспечивал бхиккху всем необходимым. Утром он посылал в монастырь рисовую кашу, а вечером снабжал монахов необходимой одеждой, чашами для подаяний и лекарствами. Ремонтом и уходом за сооружениями в Джетаване занимались слуги Анатхапиндики. Более того, каждый день несколько сотен монахов приходили к нему в дом, чтобы получить дополуденное подношение пищи. Каждый день семиэтажный особняк Анатхапиндики наполнялся шафрановыми одеяниями и вибрациями святости.

Узнав о щедрости Анатхапиндики, царь Пасенади, желая не отставать от своего подданного, сам стал совершать ежедневные пожертвования пятистам монахам. Однажды, собираясь побеседовать с монахами, он узнал от своих слуг, что бхиккху берут поднесенную им пищу и отдают ее своим благотворителям в городе, которые затем возвращают ту же самую пищу в качестве пожертвования. Царь был заинтригован, ведь во дворце монахов угощали самыми изысканными блюдами.

Он спросил Будду, почему его ученики так поступают. И Будда объяснил царю, что служители во дворце раздают еду без всякого чувства, просто лишь следуя указаниям, словно вычищают амбар или ведут грабителя в суд. У них нет ни веры, ни любви к монахам.

Многие из них и вовсе считают монахов иждивенцами, живущими за счет тех, кто зарабатывает на жизнь своим трудом. Когда что-либо предлагается с таким настроем, человек не в состоянии принять дар с легким сердцем, даже если речь идет о самой вкусной пище. Верующие миряне из города, подобные Анатхапиндике и Висакхе, напротив, радушно принимают монахов и считают их духовными друзьями, которые живут ради блага и процветания всех существ. Скромный обед, приготовленный другом, гораздо ценнее самой роскошной трапезы, что подается без должного настроя. Чтобы запечатлеть эту мысль в сознании царя, Будда прочел следующий стих:

Блюдо может быть безвкусным или аппетитным,

Трапеза может быть скромной или обильной,

Но если подношение совершается рукой друга,

Пища становится восхитительной.

Анатхапиндика и Висакха были не просто главными благотворителями в Саваттхи: они часто приходили на помощь общине, когда возникала необходимость организовать что-то среди мирян. Но даже богатство Анатхапиндики было не безгранично. Однажды сокровища стоимостью в восемнадцать миллионов смыло сильным паводком и унесло в море. Примерно такую же сумму Анатхапиндика одолжил своим деловым партнерам. Они не спешили возвращать долг, а домовладелец не настаивал. Поскольку изначально Анатхапиндика располагал состоянием, равным примерно восьмидесяти миллионам, а три пятых этой суммы он уже потратил на строительство монастыря, его богатство иссякло. Миллионер Анатхапиндика обеднел. И все же, несмотря на трудности, он продолжал жертвовать монахам еду, пусть теперь это была лишь жидкая рисовая каша.

В то время над входом в семиэтажный дворец Анатхапиндики жил один дух. Когда Будда или кто-то из его святых учеников входит в дом, дух, согласно законам своего мира, должен спуститься и выразить свое почтение. Все это, однако, доставляло ему большие неудобства, и дух попытался сделать так, чтобы монахи больше не приходили. Сначала он появился перед слугой торговца и стал убеждать его прекратить подношения монахам, но слуга не обратил на него никакого внимания. Тогда дух попытался настроить против монахов сына Анатхапиндики — и вновь потерпел неудачу. Наконец, окруженный неземным сиянием, он явился перед самим Анатхапиндикой и попытался убедить его, что теперь тот слишком беден и не имеет сокровищ, чтобы делать подношения. Великий благотворитель ответил, что ему известны только три драгоценности: Будда, Дхамма и Сангха. Он сказал, что намерен заботиться об этих сокровищах, и велел духу покинуть его дом, поскольку в нем нет места врагам Будды.

И вновь, согласно законам своего мира, дух был вынужден покинуть дом. Он отправился к божеству — защитнику города Саваттхи и попросил выделить ему другое жилище. Бог- защитник велел ему обратиться в более высокую инстанцию — к четырем божественным правителям, которые вместе управляли первыми небесами. Но и они были не в силах решить эту проблему и направили бездомного скитальца к Шакре — царю богов.

Тем временем дух осознал свою ошибку и стал просить Шакру, чтобы тот поручился за него. Но Шакра потребовал, чтобы дух помог Анатхапиндике вернуть утраченное богатство и тем самым искупил свою вину. Сначала духу предстояло достать со дна морского утонувшее золото, затем — извлечь из-под земли не принадлежавшее никому сокровище и, наконец, убедить должников Анатхапиндики вернуть старые долги. С большим трудом дух выполнил все эти дела. Помимо всего прочего, ему пришлось проникнуть в сны деловых партнеров Анатхапиндики и потребовать уплаты долга. В скором времени Анатхапиндика вновь стал обладателем состояния в пятьдесят четыре миллиона золотых и смог проявлять прежнюю щедрость.

Затем дух предстал перед Буддой и попросил простить его злонамеренность. Будда даровал ему прощение, и после того как Пробужденный объяснил ему Дхамму, дух стал его учеником. Будда сказал ему, что человека, стремящегося к совершенству в жертвовании, ничто на свете не заставит свернуть с выбранного пути: ни духи, ни боги, ни демоны, ни страх смерти.

После того как Анатхапиндика вновь обрел свое богатство, один брахман, завидуя его удачливости, решил украсть то, что, по его мнению, привело торговца к процветанию. Он захотел похитить воплощение Сири — богини удачи, надеясь, что тогда фортуна отвернется от Анатхапиндики и покорится его воле. Эта странная логика опиралась на представление о том, что так называемые подарки судьбы, которые в действительности являются вознаграждением за совершенное прежде добро, суть милость богов, живущих в доме их получателя: дескать, именно боги отвечают за удачу в делах своего господина.

Брахман отправился в дом Анатхапиндики и стал осматривать его жилище в поисках богини удачи. Как и многие индийцы в те дни, он обладал способностью к ясновидению и разглядел, что Удача поселилась в белом петухе, которого держали в золотой клетке. Он попросил хозяина дома отдать ему петуха, чтобы тот будил по утрам учеников. Анатхапиндика, известный своей щедростью, без колебаний выполнил просьбу гостя. Но в тот же миг Удача перебралась в драгоценный камень. Брахман попросил в подарок и его. Анатхапиндика согласился. Однако дух переместился в посох — оружие, используемое для самозащиты. Стоило брахману выпросить и эту вещь, как проявление Сири обосновалось на голове Пунналаккханы, жены Анатхапиндики, которая воистину была добрым духом этого дома и находилась под защитой богов. Увидев это, брахман в ужасе отшатнулся: «Я не могу попросить у него жену!» Он признался в своих дурных намерениях, вернул подарки и с чувством глубокого стыда покинул дом.

Анатхапиндика отправился к Пробужденному и рассказал ему об этом странном случае, который был ему не до конца понятен. Будда объяснил ему, что этот мир меняется силой накопленных добродетельных поступков и те, кто обладает правильным пониманием, обретенным благодаря очищению сознания, могут достичь всего — и обычного богатства, и даже нирваны.

Анатхапиндика приходил к Будде каждый раз, когда тот останавливался в Саваттхи. Но в отсутствие Учителя он чувствовал себя обделенным, поскольку лишался видимого объекта для поклонения. Поэтому в один прекрасный день Анатхапиндика сказал Ананде, что хочет построить святилище. Когда Ананда передал эти слова Пробужденному, Будда объяснил, что есть три типа святынь: телесные, памятные и символические. К первому типу относятся реликвии, которые остаются от тела Будды после его ухода в паринирвану и которые помещают в ступу; ко второму — предметы, которые имеют отношение к Пробужденному и использовались им, например чаша для подаяния; а к третьему — видимые символы. Из этих трех разновидностей святынь первая недоступна, пока Благословенный жив. Третья же не подходит тем, кому недостаточно одного лишь изображения или символа. Остается только вторая. Дерево Бодхи из Урувелы казалось самой подходящей из тех реликвий, что хранят память о Благословенном. Под ним он нашел дверь в бессмертие, и оно же укрывало его в первые недели после просветления. Поэтому было решено посадить маленький отросток этого дерева в Саваттхи. Махамоггалана принес побег первоначального дерева, и его должны были укоренить у ворот Джетаваны в присутствии царских придворных и самых выдающихся монахов и мирян. Ананда передал росток царю, чтобы тот исполнил церемониальную часть.

Но царь Пасенади с благородной скромностью ответил, что в этой жизни он лишь наместник, исполняющий роль царя. Будет гораздо уместнее, если кто-то, обладающий более тесной связью с Учением, освятит дерево. С этими словами он передал росток стоявшему рядом Анатхапиндике.

Дерево Бодхи росло и вскоре стало объектом поклонения для всех верующих мирян. По просьбе Ананды Будда провел под ним ночь, освятив его еще раз. Анатхапиндика часто приходил сюда: воспоминания, связанные с этим деревом, и воодушевление, которое он испытывал под его сенью, помогали ему концентрироваться на Благословенном.

Семья Анатхапиндики

Анатхапиндика был счастлив в браке. Его жена Пунналаккхана, что значит «отмеченная заслугой», носила это имя не случайно: подобно доброму духу своего дома она заботилась о слугах и монахах, приходивших каждый полдень. Она была так же предана Дхамме, как и ее брат — один из первых мирских последователей Будды. У Анатхапиндики было четверо детей: три дочери и сын. Две дочери, Большая Субхадда и Маленькая Субхадда, были пропитаны Дхаммой так же, как и отец, и достигли ступени вошедшего в поток. Дочери походили на отца не только в духовных делах, но и в мирских: обе создали счастливые семьи. Но младшая дочь Сумана превзошла всех своих родных, поскольку обладала глубокой мудростью. Услышав проповедь Будды, она вмиг достигла второй ступени святости и стала однажды возвращающейся. Она не вышла замуж — но не потому, что отрешилась от мирского. В действительности, когда она увидела, как счастливы ее сестры в новых семьях, ей стало грустно и одиноко. Духовных сил Суманы не хватило на то, чтобы выйти из этого подавленного состояния. К глубокой скорби семьи, она стала увядать: отказавшись принимать пищу, Сумана вскоре умерла от истощения. Она переродилась на небесах Тушита — в одной из самых высоких божественных сфер мира страстей. Там ей предстояло очиститься от оставшейся привязанности к людям — от последнего желания, направленного вовне.

Единственный сын Анатхапиндики, Кала Темный, поначалу был источником напряжения в доме отца. Он не хотел и слышать о Дхамме и с головой ушел в светские дела. Как-то раз отец убедил его принять обеты святого дня (упосатха), предложив ему тысячу монет золотом. Кала принял это предложение и вскоре почувствовал, как приятно отвлечься от дел и провести один день в неделю со своей семьей. В кругу родных даже воздержание от пищи было ему не в тягость. Тогда отец вновь предложил ему тысячу золотых, если тот отправится в монастырь и запомнит один стих о Дхамме, произнесенный Учителем. Кала с радостью согласился, и это стало поворотным моментом в его жизни. Каждый раз, когда Кала выучивал стих, по воле Будды происходило так, что он неправильно понимал его смысл и ему приходилось слушать Дхамму вновь и вновь с неусыпным вниманием. Пытаясь постичь смысл сказанного, Кала вдруг ощутил мощный прилив вдохновения и стал вошедшим в поток. Это существенно обогатило повседневную жизнь Калы (как и в случае с его отцом), и он стал одним из главных покровителей Сангхи, известным как Малый Анатхапиндика.

Кала был женат на Суджате — сестре Висакхи, выдающейся мирской последовательницы Будды. Суджата очень гордилась своей родословной и богатством обеих семей. Поскольку ее ум неустанно вращался вокруг этих пустяков, внутри она испытывала пустоту и неудовлетворенность, была раздражительна и срывалась на других. Она грубо обращалась с людьми, била слуг и сеяла страх и ужас везде, где бы ни появилась. Суджата не соблюдала правила приличия даже по отношению к своему супругу и его родителям, чему придается особое значение в индийском обществе.

Однажды после подношения пищи Будда читал проповедь в доме Анатхапиндики, как вдруг из соседней комнаты послышались громкие крики и вопли. Учитель прервал лекцию и спросил Анатхапиндику, в чем причина этой суматохи, напоминающей сходку рыбаков.

Домовладелец ответил, что, должно быть, его невестка ругает слуг. Эта сварливая женщина, говорил он, не почитает ни мужа, ни его родителей, не совершает пожертвований, не имеет веры и постоянно устраивает ссоры. И тут случилось нечто необычное: Будда попросил позвать ее. Когда она предстала перед ним, Благословенный спросил ее, к какому из семи типов жен она хотела бы принадлежать.

Суджата ответила, что не понимает, о чем речь, и попросила разъяснения. Пробужденный прочел стих, в котором описал семь типов жен:

С умом, охваченным ненавистью, холодная и бессердечная,

Вожделеющая других мужчин, презирающая мужа,

Мечтающая убить приведшего ее в свой дом —

Это жена-убийца.

Когда муж наживает богатство

Ремеслом, торговлей или трудом на земле,

Она хочет урвать кусок для себя —

Это жена-воровка.

Ленивая, ненасытная, склонная к безделью,

Грубая, вспыльчивая, несдержанная в словах,

Такая женщина изводит собственного кормильца —

Это жена-тиран.

Всегда услужливая и добрая,

Она заботится о муже, как мать о родном сыне,

И оберегает нажитое им состояние —

Это жена-мать.

Она высоко чтит своего мужа,

Как сестра — старшего брата,

И покорно следует его воле —

Это жена-сестра.

Она радуется при виде мужа,

Приветствуя его, как доброго друга,

Хорошо воспитанная, добродетельная, верная —

Это жена-друг.

Свободная от гнева, она опасается наказания

И терпеливо мирится с поведением мужа.

Не испытывая ненависти,

Она покорно подчиняется его воле —

Это жена-слуга.

Три типа жен — жена-убийца,

Жена-воровка и жена-тиран —

С распадом тела

Переродятся в глубоких адах.

Но те жены, что подобны матери, сестре, другу и слуге,

Стойкие в своей добродетели,

Укротившие себя,

С распадом тела отправятся на небеса.

Затем Благословенный произнес: «Таковы, Суджата, семь типов жен, которые бывают у мужчин. К какому из них относишься ты?» Глубоко тронутая словами Будды, Суджата ответила, что впредь постарается быть для своего мужа женой-слугой. Благодаря наставлению Пробужденного она поняла, как должна вести себя жена. Впоследствии она стала преданной ученицей Будды, которому была навеки благодарна за свое спасение.

Новость о перемене, произошедшей с Суджатой, быстро разлетелась по городу. Однажды вечером Будда пришел в зал для проповедей и спросил монахов, о чем они беседуют. Те ответили, что обсуждают «чудо Дхаммы», которое явил Пробужденный, превратив «домашнего дракона» в очаровательную жену. Будда сказал им, что он уже обуздывал эту женщину в одной из прошлых жизней. В то время она была матерью Бодхисаттвы, и он отучил ее бранить окружающих и помыкать ими, указав на разницу между каркающей вороной и сладкоголосой певчей птицей.

В суттах также встречается рассказ о племяннике Анатхапиндики. Он унаследовал состояние в сорок миллионов, но при этом вел разгульную жизнь, пил, играл в азартные игры, осыпал деньгами артистов, женщин и услужливых друзей. Когда его богатство иссякло, он обратился за помощью к своему богатому дяде. Анатхапиндика дал ему тысячу золотых монет и посоветовал направить их на открытие какого-либо дела. Но молодой человек вновь пустил все деньги по ветру и пришел к дяде во второй раз. Тогда Анатхапиндика дал ему в пять раз больше прежнего без единого условия, но уже в качестве отступных. Хотя Анатхапиндика и предупредил племянника, что помогает ему в последний раз, тот не бросил своих привычек. Попросив денег в третий раз, он получил лишь два комплекта одежды, но промотал и их. Набравшись наглости, молодой человек пришел в дом Анатхапиндики в четвертый раз. На этот раз ему указали на дверь. Если бы он просил милостыню как обычный нищий, а не требовал помощи на правах племянника, он не покинул бы дом Анатхапиндики с пустыми руками. Но молодой человек поступил иначе, потому что хотел не милостыни, а денег, которые можно прогулять.

Поскольку племянник был слишком ленив и упрям, чтобы работать, но при этом не хотел попрошайничать, его конец был ужасен. Его тело нашли у городской стены и сбросили в мусорную кучу. Узнав об этом, Анатхапиндика задался вопросом, мог ли он предотвратить эту печальную развязку. Он рассказал эту историю Будде, желая узнать, правильно ли он себя повел. Благословенный развеял опасения Анатхапиндики, объяснив, что его племянник принадлежал к той — по счастью, немногочисленной — категории ненасытных людей, которые подобны бездонной бочке. Он погиб из-за собственного безрассудства, и подобное уже случалось с ним в одной из прошлых жизней.

Анатхапиндика и его друзья

Однажды пережив необусловленное на своем опыте, Анатхапиндика стал непреклонен в соблюдении буддийских нравственных правил, очищении ума и в своем стремлении возвышать сознание окружающих. Таким образом он жил в чистоте среди единомышленников. Не только его близкие, но и наемные работники, и слуги стремились практиковать щедрость, придерживаться пяти нравственных правил и соблюдать упосатху. Его дом стал центром доброты и благожелательности, и эти качества распространились на его близких, друзей и знакомых. Но Анатхапиндика не навязывал им своих идей, как не избегал он и повседневных проблем. Некоторые подробности его жизни описаны в канонических текстах.

Однажды в Саваттхи у некоей компании друзей — любителей спиртного — закончились деньги. Они стали думать о том, как бы раздобыть еще выпивки, и один из них предложил одурманить богача Анатхапиндику и, когда тот лишится чувств, ограбить. Они знали, что он всегда ходил к царю по одной и той же дороге, и разбили на его пути небольшую торговую палатку со спиртным. Когда Анатхапиндика проходил мимо, они предложили ему выпить вместе с ними. Но он подумал про себя: «Как может преданный последователь Благословенного пить спиртное?» — отклонил их предложение и продолжил путь.

Злодеи вновь попытались соблазнить его, когда он шел обратно. Тогда Анатхапиндика решил вывести их на чистую воду и спросил, почему они сами не пьют свой напиток: бутылки стояли такими же нетронутыми, как и при их первой встрече. Быть может, они хотят опоить его, а затем ограбить? Когда Анатхапиндика смело заявил об этом, мошенники в страхе разбежались.

Анатхапиндика соблюдал правило отказа от спиртного, но не требовал того же от окружающих. К примеру, один из его друзей торговал спиртным. Несмотря на это, Анатхапиндика поддерживал с ним хорошие отношения. Однажды, когда этот продавец вина потерял значительную часть товара из-за небрежности одного из работников, Анатхапиндика сочувствовал ему всей душой и обращался с ним так же, как и с любым другим из своих друзей, попавших в беду. Анатхапиндика подавал окружающим хороший пример, но при этом никогда не навязывал своих взглядов и не критиковал людей за их недостатки.

Однажды Анатхапиндика оказался в районе, где орудовали грабители. Он предпочел ускорить шаг, чтобы быстрее пройти опасный участок, нежели рискнуть подвергнуться нападению. Он остался верен совету Будды, который говорил, что в некоторых случаях лучше избежать трудностей, нежели проявлять ложный героизм.

Анатхапиндике удавалось избежать ограбления и в других ситуациях. У него был друг детства по имени Калаканни — Птица Неудачи. Когда Калаканни нуждался в деньгах, Анатхапиндика проявил большую щедрость и взял его работником в свой дом. Другие стали осуждать Анатхапиндику: дескать, имя этого человека предвещает беду, а сам он низкого происхождения. Но торговец оставался непреклонен: «Какое значение имеет имя? Мудрые не верят предрассудкам». Когда Анатхапиндика отправился в деловую поездку, следить за домом он доверил своему другу. Тем временем какие-то воры услышали о его отъезде и задумали ограбление. Когда они окружили дом, Птица Неудачи, сохранявший бдительность, стал бить в барабаны и поднял такой шум, что казалось, будто в доме что-то празднуют. Воры подумали, что хозяин дома на самом деле никуда не уехал, побросали свои инструменты и разбежались. Когда Анатхапиндика узнал об этом, он сказал своим друзьям: «Вот видите, Птица Неудачи сослужил мне хорошую службу. Если бы я послушался вас, меня бы ограбили».

Большинство друзей Анатхапиндики были людьми религиозными, но при этом некоторые из них почитали странствующих аскетов — представителей самых разнообразных сект и верований, которые были распространены в Индии в ту пору. Однажды Анатхапиндика предложил большой компании своих друзей послушать проповедь Будды, и те охотно согласились. Лекция Пробужденного настолько вдохновила их, что они провозгласили себя его последователями. С тех пор они регулярно приходили в монастырь, делали пожертвования, соблюдали буддийские правила и упосатху. Но как только Будда покинул Саваттхи, они отошли от Дхаммы и стали вновь следовать учениям аскетов, с которыми виделись каждый день.

Несколько месяцев спустя, когда Будда вернулся в Саваттхи, Анатхапиндика вновь привел своих друзей увидеться с ним. На этот раз Пробужденный не только изложил укрепляющие в вере положения Дхаммы, но и предупредил отступников, что нет лучшей и более надежной защиты от страданий мира, чем прибежище в Трех драгоценностях: Будде, Дхамме и Сангхе.

Такая возможность появляется крайне редко в этом мире, и упустивший ее будет горько сожалеть позже. Те же, кто искренне примет прибежище в Трех драгоценностях, избегнут страданий ада и обретут один из трех счастливых уделов: благоприятное рождение в мире людей, рождение в одной из небесных сфер или нирвану.

Будда призвал торговцев пересмотреть свои приоритеты и осознать, что вера в Три драгоценности не является роскошью, без которой можно обойтись и которую можно отложить в сторону при удобном случае. Он говорил с ними о бесполезности многочисленного объектов прибежища, к которым прибегают люди, — эти объекты не дают подлинной защиты, а лишь облегчают симптомы заболевания. Когда умы слушателей стали восприимчивы к его словам, Будда раскрыл учение, которое дает лишь Пробужденный, — учение о Четырех благородных истинах: о страдании, его причине, о прекращении страдания и о пути к свободе. В конце беседы все они стали вошедшими в поток. Так достижение Анатхапиндики стало благословением и для его друзей.

Беседы с Благословенным

Из сорока пяти сезонов дождей, которые Будда провел в качестве наставника, девятнадцать прошли в Саваттхи, в монастыре Анатхапиндики, в роще Джеты. Каждый раз, когда Благословенный проводил здесь три или четыре месяца сезона дождей, Анатхапиндика, по обыкновению, посещал его дважды в день, чтобы просто увидеть, или, как бывало чаще, послушать проповедь. Анатхапиндика редко задавал вопросы Благословенному. Как самый щедрый покровитель Сангхи, он не хотел, чтобы окружающие думали, будто он обменивает подношения на личные отношения. Он жертвовал по зову сердца, без мысли о воздаянии: та радость, которую он испытывал, помогая общине, была достаточной наградой для него. Он думал, что Будда и монахи не станут считать наставления своим долгом или компенсацией щедрому благотворителю, но будут раскрывать Дхамму потому, что сами добры и сострадательны. Поэтому, придя к Будде, Анатхапиндика тихонько садился в стороне и ждал, даст ли ему Благословенный какое-либо наставление. Если Пробужденный ничего не говорил, Анатхапиндика мог рассказать какой-то эпизод из своей жизни (некоторые из них изложены выше). Затем он ждал, сделает ли Благословенный какое-либо замечание по поводу сказанного: одобрит его поведение, подвергнет критике или же использует это событие в качестве отправной точки для начала проповеди. Так он связывал все, что происходило в его повседневной жизни, с Учением.

В палийском каноне описано множество случаев того, как Будда давал наставления Анатхапиндике. В этих суттах содержится всеохватывающий этический кодекс для мирян; поэтому, получив учение от Благословенного, Анатхапиндика принес огромную пользу бесчисленным поколениям мирских последователей Будды, искренне стремящихся не отступать от Дхаммы, Эти проповеди, от самых простых до самых глубоких, содержатся в «Ангуттара-никае». Некоторые из этих наставлений приводятся ниже, и обычно они начинаются с основополагающего совета для мирян:

Домовладелец, благородный ученик, совершающий четыре поступка, вступил на путь соблюдения мирских обязательств, на путь, что дарует доброе имя и ведет на небеса. Каковы эти четыре поступка? Домовладелец, этот благородный ученик служит общине монахов так: он жертвует одежду, пищу, жилище и лекарства в случае болезни. Таковы четыре поступка благородного ученика. Таковы четыре вида блаженства, которые обретает домовладелец: блаженство обладания, блаженство богатства, блаженство свободы от долгов и блаженство незапятнанности.

Что такое блаженство обладания? Человек обрел богатство энергичными усилиями и тяжелым трудом, создал его собственными руками, законно и справедливо. Когда он думает: «Это мое богатство, которое я обрел энергичными усилиями... законным путем», он испытывает блаженство, он испытывает удовлетворенность. Это, домовладелец, блаженство обладания.

Что такое блаженство богатства? Обретя богатство за счет энергичных усилий, человек наслаждается своим богатством и совершает добродетельные поступки. Когда он думает: «Благодаря обретенному мной богатству я могу наслаждаться многим и совершать добродетельные поступки», он испытывает блаженство, он испытывает удовлетворенность. Это, домовладелец, блаженство богатства.

Что такое блаженство свободы от долгов? Человек не имеет долгов ни перед кем, ни больших, ни малых. Когда он думает: «Я не имею долгов, ни больших, ни малых», он испытывает блаженство, он испытывает удовлетворенность. Это, домовладелец, блаженство отсутствия долгов.

Что такое блаженство незапятнанности? Благородный ученик благословлен незапятнанными поступками тела, незапятнанной речью и незапятнанной работой ума. Когда он думает: «Я благословлен незапятнанными действиями тела, речи и ума», он испытывает блаженство, он испытывает удовлетворенность. Это, домовладелец, блаженство чистоты. Таковы четыре вида блаженства, которые может обрести домовладелец.

Есть, домовладелец, пять желанных, сладостных и приятных вещей, которые редко встретишь в этом мире. Что это за пять вещей? Долголетие, красота, счастье, слава и перерождение на небесах. Что касается этих пяти, домовладелец, то я не учу тому, что их можно обрести молитвами или обетами. Если бы их можно было обрести молитвами или обетами, разве не поступал бы так каждый?

Благородному ученику, который желает долгой жизни, домовладелец, не подобает молиться о долгой жизни и находить удовольствие в этом. Вместе этого он должен вести такую жизнь, которая благоприятствует долголетию. Следуя этому пути, он обретет долгую жизнь, божественную или человеческую.

Благородному ученику, который желает обрести красоту, счастье, славу и перерождение на небесах, домовладелец, не подобает молиться об этом и находить удовольствие в мольбах. Вместе этого он должен вести такую жизнь, которая благоприятствует обретению красоты, счастья, славы и перерождению на небесах. Следуя этому пути, он обретет красоту, счастье, славу и перерождение на небесах.

Домовладелец, есть пять причин для обретения богатства. Каковы они?

...Благородный ученик, который обрел богатство своим трудом и усердием, силой своих рук, трудясь в поте лица, нажил его справедливым путем, не нарушая закона, станет счастливым, радостным, и радость не покинет его; он принесет счастье и радость своим родителям, и радость не покинет их; то же касается его жены, детей и слуг.

...Если богатство обретено таким путем, благородный ученик принесет счастье и радость своим друзьям и коллегам, и радость не покинет их.

...Если богатство обретено таким путем, его не постигнет неудача, и он не потеряет свой товар.

...Если богатство обретено таким путем, он сделает пять подношений: родственникам, гостям, духам, царям и божествам.

...Если богатство обретено таким путем, благородный ученик совершит возвышенные, божественные пожертвования, которые, созрев, принесут счастье и приведут на небеса, — пожертвования тем отшельникам и брахманам, что отбросили гордость и праздность, воспитали в себе терпение и смирение, овладевая собой, умиротворяя себя, совершенствуя себя.

Если же богатство такого благородного ученика, обретенного по этим пяти причинам, будет утрачено, пусть он думает так: «По крайней мере, я наживал состояние ради этих пяти вещей, но теперь потерял его!» Тогда уныние не завладеет им. А если его богатство умножится, пусть он размышляет следующим образом: «Воистину, я заботился об этих пяти вещах и мое богатство возросло!» Так ни в одном из этих случаев у него не будет повода для расстройства.

На особую значимость этих наставлений указывает то, что Будда вновь повторил их для Анатхапиндики при других обстоятельствах и в несколько иной форме. В другой раз Благословенный сказал так:

Домовладелец, есть четыре желанных, заветных, восхитительных состояния, которые тяжело обрести в этом мире. Что это за четыре состояния? [Они выражаются такими желаниями:] «Пусть я обрету богатство законным путем! Обладая богатством, нажитым законным путем, пусть я, мои сородичи и мои учители будем пользоваться хорошей репутацией! Пусть я проживу долгую жизнь и достигну почтенного возраста! Когда мое тело разрушится, пусть после смерти я отправлюсь на небеса!»

Домовладелец, к обретению этих четырех состояний ведут четыре условия. Что это за четыре условия? Совершенство веры, совершенство добродетели, совершенство щедрости и совершенство мудрости.

Будда дал разъяснение: вера обретается лишь тогда, когда человек безоговорочно принимает Благословенного и его учение о природе существования. Развить добродетель можно, лишь следуя пяти основным правилам нравственной жизни. Щедростью обладает тот, кто свободен от изъяна алчности. Человек обретает мудрость, когда понимает: если сердцем овладели пять помех — мирские страсти, недоброжелательство, апатия, возбуждение и сомнение, — значит, он делает то, что не должен, и не делает того, что должен. Тот, кто совершает зло и сторонится добрых дел, теряет доброе имя, и от него отворачивается удача. С другой стороны, тот, кто постоянно следит за своими внутренними импульсами и мотивами, мало-помалу превосходит пять помех. Таким образом, победа над ними одерживается благодаря мудрости. Если благородный ученик, развивающий веру, добродетель, щедрость и мудрость, прочно стоит на пути к обретению четырех желанных состояний: богатства, доброго имени, долголетия и хорошего перерождения — то он использует свои деньги на четыре благих деяния. Он делает счастливым себя, свою семью и своих друзей; он избегает неприятностей; он выполняет пять обязательств, описанных выше; и он поддерживает настоящих аскетов и брахманов. Если человек использует свое богатство как-то иначе, то оно не выполняет своего назначения и растрачивается попусту. Если же кто-то уменьшил свое богатство, направляя его на эти четыре цели, то он распорядился им с пользой. При иных обстоятельствах Будда объяснил разницу между правильным и неправильным поведением мирянина. В своей проповеди он говорит так: «Самые глупые люди — те, кто, нажив богатство нечестным путем, сами не наслаждаются им и не используют его во благо других. Немного более разумны те, кто по крайней мере испытывает счастье и радость, пользуясь добытым незаконно. Еще более разумны те, кто использует присвоенное богатство, чтобы приносить счастье другим». Даже на уровне неподобающих способов заработка, которые связаны с насилием и нарушением закона и которые обычный человек отвергает не задумываясь, с негодованием, Пробужденный видит тонкие различия. Человеку, который видит смысл присвоения богатства в том, чтобы обеспечить какой-то комфорт для себя, можно объяснить, что честно заработанный доход принесет ему больше пользы. Тот, кто сверх того испытывает удовольствие, делая приятное другим, легко может понять, что его способ заработка не приносит счастья обманутым и ограбленным, а честный заработок никому не причинит вреда.

Ко второй группе относятся те, кто часть дохода получает честным путем, а часть — нечестным. Среди них точно так же есть те, кто не доставляет радости ни себе, ни окружающим; те, кто наслаждается своим богатством самостоятельно; и те, кто сверх того радует своим богатством других. Наконец, к третьей группе относятся люди, которые получают весь заработок честным путем. Их также можно разделить на три категории, а последнюю категорию — на две подгруппы: те, кто сильно привязан к своему богатству, опьянен им, не сознает опасности, таящейся в этой привязанности, и не ищет избавления от нее; и те, кто не привязан к своему богатству, не опьянен им, кто осознает сопряженные с богатством опасности и знает, как избежать их. Таковы десять разновидностей людей, которые наслаждаются мирскими удовольствиями, даруемыми богатством.

Однажды Будда спросил Анатхапиндику, совершают ли в его доме пожертвования. Согласно комментариям, речь шла лишь о подаянии нуждающимся, поскольку Будда прекрасно знал, что в доме Анатхапиндики делают щедрые подношения Сангхе. Это послужило отправной точкой для беседы о ступенях совершенства в жертвовании. Будда дал следующее объяснение:

«Будь то простое пожертвование или изысканное подношение, если человек совершает акт щедрости без почтения и учтивости, если он делает это чужими руками, подает то, что самому не нужно, не верит в результат подношения, его сердце не будет стремиться к утонченной пище и одежде, к изящным средствам передвижения, к приятным объектам пяти чувств. Его дети, жена, слуги и работники не будут подчиняться ему, не будут слушать его, не будут обращать внимание на него. Почему это так? Потому что таков результат поступков, совершаемых без почтения».

Затем Будда рассказал об одной из своих прошлых жизней, в которой был богатым брахманом по имени Велама и совершал огромные пожертвования, однако его получатели не были достойны пожертвования. Гораздо большую заслугу, нежели пожертвование множеству недостойных людей, принесет единственное подношение еды благородному ученику — от вошедшего в поток до архата. Еще более существенной заслугой станет пожертвование еды паччекабудде или сотне паччекабудд, но ценнее всего — подношение, сделанное Будде. Далее следует принятие прибежища в Будде, Дхамме и Сангхе, а затем — соблюдение пяти нравственных правил. Еще один шаг вперед совершит человек, который сможет хотя бы на мгновение вдохнуть тонкий аромат всеохватывающей благородной любви (metta). Однако высшая заслуга из всех — взрастить в себе хотя бы на мгновение, равное щелчку пальцев, постижение непостоянства.

Из этой проповеди становятся понятны ступени практики: щедрость, добродетель, медитация всеобъемлющей любви и, наконец, нерушимое прозрение в непостоянство всего обусловленного. Без усилий в развитии щедрости, добродетели и беспристрастной любви ко всем живым существам становится невозможным сосредоточенное созерцание непостоянства: мир и покой, которых требует эта практика, будут нарушены угрызениями совести или иными мрачными мыслями.

Разговор о видах жертвования вызывает в памяти еще одну короткую беседу. Это единственный случай, когда Анатхапиндика сам задал вопрос Благословенному: «Кто достоин подношений?» И Будда ответил, что достойны два типа людей: идущие к просветлению и достигшие его.

Во всех вышеописанных эпизодах так или иначе затрагиваются вопросы, связанные с очищением сердца, но в ряде бесед эта проблема становится центральной. Так, однажды Будда сказал Анатхапиндике: «Если сердце развращено, поступки, слова и мысли тоже запятнаны. Такой человек окажется в потоке страстей, и его смерть будет несчастной. Это подобно тому, как в доме с худой крышей балки и стены гниют от дождя».

В другой раз Анатхапиндика пришел к Учителю в сопровождении нескольких сотен мирских последователей. Будда обратился к ним с такими словами: «Разумеется, вы, домовладельцы, жертвуете общине монахов одежду, пищу, жилище и лекарства, но вы не должны удовлетворяться этим. Время от времени стремитесь погружаться в радость [внутреннего медитационного] уединения и пребывать в ней!» После этих слов достопочтенный Сарипутта добавил следующее: «В то время, когда благородный ученик испытывает радость [медитационного] уединения, для него не существует пяти факторов: боли и скорби, связанных с чувствами; удовольствий и радостей, связанных с чувствами; боли и скорби, связанных с недобродетельными поступками; удовольствий и радостей, связанных с недобродетельными поступками; боли и скорби, связанных с добродетельными поступками».

Когда говорится о боли и скорби, «связанных с чувствами», речь идет о чувственных желаниях и объектах чувств. Из перечисленных пяти факторов последние три таковы: боль и скорбь, возникающие, когда недобродетельные начинания терпят крах; боль и скорбь, возникающие, когда недобродетельным начинаниям сопутствует успех; и, наконец, боль и скорбь, которые возникают при крахе добродетельных начинаний.

В другой раз, когда Анатхапиндика в сопровождении множества верующих мирян вновь навестил Будду, Благословенный сказал Сарипутте:

Домовладелец в белых одеждах, обуздавший свои поступки в соответствии с пятью правилами и способный легко и без всякого труда, по одному своему желанию погружаться в четыре возвышенных ментальных состояния, которые приносят счастье уже в настоящем, может, пожелай он того, провозгласить следующее: «Для меня разрушено перерождение в аду, разрушено перерождение в мире животных, разрушен мир голодных духов; для меня разрушены нижние миры, несчастливые уделы, ужасные уделы; я вошел в поток, и меня больше не постигнет скорбная участь; мне суждено окончательное просветление». Что это за пять правил, в соответствии с которыми домовладелец обуздал свои поступки?

Благородный ученик не убивает, отказывается брать то, что не дано, избегает неправильного сексуального поведения, не лжет и не употребляет одурманивающие средства, которые делают человека безвольным. Что это за четыре возвышенных ментальных состояния, которые несут счастье в настоящем и которые можно обрести по своему желанию? Благородный ученик обладает несокрушимой верой в Будду, несокрушимой верой в Дхамму и несокрушимой верой в Сангху. Также он наделен добродетелями, которые любят благородные, добродетелями, которые ничем не нарушены, не ослаблены, не опорочены, не запятнаны, которые приносят свободу, восхваляемы мудрыми, не становятся объектом захваченности, способствуют концентрации. Эти четыре возвышенных ментальных состояния несут счастье в настоящем, очищают запятнанный ум, излечивают зараженный ум. Он погружается в них по своему желанию, легко и без труда.

Однажды в ходе личной беседы Будда объяснил Анатхапиндике три плода, обретенные тем, кто достиг вхождения в поток. Благословенный сказал:

Когда благородный ученик искоренил в себе пять страшных пороков, когда он обрел четыре атрибута вошедшего в поток, глубоко и верно понял суть благородного метода, он может считать себя вошедшим в поток. Ум того, кто убивает, ворует, прелюбодействует, лжет и опьяняет себя, пестовал и пестует пять ужасных пороков, охвачен болью и скорбью. Тот же, кто воздерживается от этих пяти пороков, искореняет пять ростков зла. Во-вторых, такой человек обретает качества вошедшего в поток — несокрушимую веру в Будду, Дхамму и Сангху — и способность в совершенстве соблюдать нравственные правила. И в-третьих, он целиком постигает благородный метод, то есть учение о взаимозависимом возникновении.

Однажды утром Анатхапиндика собрался навестить Будду, но было еще слишком рано, и он отправился в монастырь странствующих аскетов. Зная, что Анатхапиндика — последователь Будды, они стали спрашивать его, каких взглядов придерживается аскет Готама. Торговец ответил, что не знает всех взглядов Благословенного. Тогда они спросили его, каковы взгляды монахов, и он вновь сказал, что не знает всех их взглядов. Наконец, аскеты спросили его, каковы его собственные взгляды. И Анатхапиндика ответил: «Мое мировоззрение, достопочтенные, объяснить совсем не сложно. Но сначала позвольте спросить вас о ваших убеждениях. Тогда мне будет проще объяснить, какого мировоззрения придерживаюсь я сам».

И аскеты стали излагать свои представления о мире. Одни считали, что мир вечен, другие полагали, что нет. Одни считали, что он безграничен, а другие — наоборот. Одни считали, что тело и жизнь — одно и то же, а другие были уверены, что это не так. Одни считали, что Пробужденные продолжают существовать после смерти, тогда как другие уверяли, что их жизнь прекращается.

Затем заговорил Анатхапиндика: «Какого бы из этих взглядов человек ни придерживался, их источником являются либо его собственные немудрые рассуждения, либо чужие слова. В любом случае возникновение таких представлений обусловлено. Обусловленное непостоянно, а природа непостоянства такова, что влечет за собой страдание. Таким образом, тот, кто придерживается каких-либо взглядов и мнений, обрекает себя на страдания».

Аскеты захотели узнать, каких же взглядов придерживается сам Анатхапиндика. Он ответил им так: «Все, что возникает, непостоянно; непостоянство влечет за собой страдание. Но страдание не принадлежит мне, это не „я", это не моя сущность».

Пытаясь возразить ему, аскеты заявили, что он сам не свободен, поскольку держится за тот взгляд, который только что высказал. «Это не так, — ответил Анатхапиндика, — поскольку я сам убедился в истинности этих слов, и, кроме того, я воспринимаю путь избавления как путь избавления». Иными словами, он использовал эти представления лишь в качестве средства и со временем должен был освободиться и от них. Странники не нашли, что ответить, и хранили молчание, сознавая, что проиграли.

Когда Анатхапиндика пришел к Благословенному, он рассказал об этой встрече. Учитель похвалил его: «Ты поступил правильно, домовладелец. Ты должен чаще приводить взгляды заблуждающихся в соответствие с истиной». Будда возрадовался и, чтобы поощрить Анатхапиндику, прочел ему проповедь. А после того как торговец покинул монастырь, Благословенный сказал монахам, что даже бхиккху, проживший в Сангхе сотню лет, не ответил бы этим странникам лучше, чем это сделал домовладелец Анатхапиндика. Наконец, стоит рассказать еще два случая из жизни Анатхапиндики. Как-то раз домовладелец заболел и попросил о том, чтобы к нему пришел монах и утешил его.

Поскольку Анатхапиндика очень много сделал для общины в качестве ее покровителя, его просьба, безусловно, была удовлетворена. В первый раз к нему пришел достопочтенный Ананда, а во второй — достопочтенный Сарипутта. Ананда сказал, что тот, чей ум не тренирован, боится смерти и загробной жизни, поскольку не обладает четырьмя факторами: он не верит в Будду, Дхамму и Сангху и у него нет добродетелей, которые ценят благородные. Но Анатхапиндика ответил, что не боится смерти. Его вера в Будду, Дхамму и Сангху несокрушима, а что касается правил для мирян, то он не знает ни одного, которое бы нарушил. Тогда Ананда похвалил его и сказал, что это слова человека, который обрел плод вошедшего в поток.

Когда же в дом пришел достопочтенный Сарипутта, он сказал, что в отличие от необученного мирянина, которому не избежать ада, Анатхапиндика обладает верой в Три драгоценности и не нарушает буддийские правила. Если теперь домовладелец изо всех сил сконцентрируется на своей вере в Будду, Дхамму и Сангху, на своей добродетели, то его болезнь пройдет. В отличие от тех, кто не прошел обучения, домовладелец избегает ложных взглядов, ложных намерений, ложной речи, ложных поступков, ложных заработков, ложной концентрации, ложного знания и ложного освобождения. Если Анатхапиндика будет размышлять о том, что он как вошедший в поток наделен десятью благородными факторами и движется по направлению к правильному освобождению, благодаря этой медитации его болезнь исчезнет. Призвав на помощь свою духовную силу, Анатхапиндика вспомнил о том, какая это великая удача — быть благородным учеником Будды, и под воздействием этого превосходного духовного лекарства болезнь мгновенно покинула его. Он встал, пригласил достопочтенного Сарипутту разделить приготовленный для него обед, и они продолжили беседу. В конце разговора Сарипутта произнес три стиха, которые Анатхапиндике надлежало запомнить:

Когда есть вера в Татхагату,

Прочная и несокрушимая,

И правильное поведение, основанное на добродетели,

Близкое сердцу благородных и восхваляемое ими,

Когда есть уверенность в Сангхе

И устранены ложные взгляды —

Говорят, что такой человек не беден,

Что его жизнь не напрасна.

Поэтому разумный человек,

Помня учение Будды,

Должен обладать верой и добродетелью,

Убежденностью и взглядом, основанным на Дхамме.

Здесь были вкратце изложены восемнадцать бесед с Анатхапиндикой. Четырнадцать из них состоялись по инициативе самого Благословенного, одна началась с вопроса Анатхапиндики, еще одна касалась того, как Анаткапиндика учил других, а в оставшихся двух домовладелец получал наставления от Ананды и Сарипутты. Эти восемнадцать бесед раскрывают нам то, как Будда делал Учение ясным и доступным для миря н и вдохновлял их на радостное усердие.

Смерть Анатхапиндики

Смерть великого покровителя Сангхи описана в « Анатхапиндиковада-сутте» («Совет Анатхапиндике»). Домовладелец заболел в третий раз и страдал от очень сильной боли, которая никак не утихала. Он вновь попросил о помощи достопочтенного Сарипутту и достопочтенного Ананду. Когда Сарипутта увидел его, он понял, что Анатхапиндика приближается к смерти, и дал ему такое наставление:

«Не цепляйся, домовладелец, за шесть органов чувств и не привязывайся к ним в мыслях. Не цепляйся за шесть объектов чувственного восприятия и не привязывайся к ним в мыслях. Не цепляйся за шесть типов сознания, за шесть форм контакта, за шесть чувств, за шесть элементов, за пять совокупностей, за четыре области мира без форм. Не цепляйся ни за что зримое, слышимое, ощутимое, мыслимое,воспринимаемое и изучаемое умом. Не привязывайся к этому в своих мыслях».

Должно быть, Анатхапиндика воспринял это подробное наставление всем сердцем и стал практиковать его по мере того, как слушал мудрого, святого Сарипутту. Когда объяснение было закончено, у Анатхапиндики выступили слезы на глазах. Ананда повернулся к нему и с состраданием спросил, не стало ли ему хуже. Но Анатхапиндика сказал: «Нет, мне не хуже, достопочтенный Ананда. Много лет я служил Учителю и духовно развитым монахам, но никогда прежде я не слышал столь глубокого наставления». Сарипутта ответил: «Такие глубокие беседы, домовладелец, непонятны облаченным в белое мирским последователям — они ясны лишь тем, кто совершил отречение». И Анатхапиндика попросил его: «Достопочтенный Сарипутта, пусть такие проповеди о Дхамме читают и облаченным в белое мирским последователям. Среди них есть те, у кого взор затуманен совсем немного. Если они не услышат такие учения, то погибнут. Некоторые миряне смогли бы постичь их».

Это наставление существенно отличается от тех, что были изложены ранее. Здесь речь идет о конечных вопросах, о высшем освобождении не в теории, а на практике. Будучи вошедшим в поток, Анатхапиндика знал о непостоянной природе пяти накоплений захваченности и сам говорил о трех характеристиках бытия: непостоянстве, страдании и отсутствии «я». Но есть огромная разница между тем, чтобы просто слышать и размышлять об этом, и тем, чтобы постигать на практике и применять к себе. В этом заключается главное различие в методах обучения для домовладельцев и монахов.

Миряне получали прозрение в природу бытия в форме готового знания. Так же дело обстояло и с начинающими монахами. Но тем бхиккху, которые продвинулись на духовном пути, Будда объяснял практику, которая позволяла достичь освобождения уже в этой жизни.

Если воспринимать слова Сарипутты как пошаговую инструкцию для достижения нирваны, становится понятно, почему Анатхапиндика никогда прежде не слышал, чтобы суть Учения излагалась подобным образом. Находясь на смертном одре, он уже достаточно отрешился от мирских забот и, размышляя об Истине, отбросил привязанность к материальным благам и к собственному телу — так он оказался в том же положении, что и самые развитые монахи. Поэтому Сарипутта дал ему наставление, способное произвести самый сильный эффект.

Побеседовав с Анатхапиндикой, старейшины покинули его дом. Вскоре домовладелец умер и переродился на небесах Тушита, куда до него отправилась его младшая дочь. Но он был так искренне привержен Будде и Сангхе, что вскоре появился в монастыре Джетавана в облике молодого дэвы, озарявшего окрестности своим небесным сиянием. Он подошел к Будде и, выразив ему свое почтение, произнес следующие стихи:

Вот она — та самая роща Джеты,

Приют общины провидцев,

Обитель Царя Дхаммы,

Место, что так радует меня.

Поступками, знанием и праведностью,

Добродетелью и возвышенной жизнью

Очищаются смертные,

А не знатностью и богатством.

А значит, мудрый человек,

Беспокоящийся о собственном благе,

Должен тщательно изучать Дхамму.

Делая так, он очистится.

Воистину, Сарипутта наделен мудростью,

Добродетелью и внутренним покоем.

Даже тот бхиккху, что переправился на другой берег,

В лучшем случае может лишь сравниться с ним.

Молвив так, юный дэва почтительно поклонился Благословенному и исчез. На следующий день Будда поведал монахам о случившемся. Ананда сразу же сказал:

«Достопочтенный господин, этим юным дэвой, судя по всему, был Анатхапиндика. Домовладелец Анатхапиндика имел совершенную веру в достопочтенного Сарипутту».

И Учитель подтвердил его слова: «Хорошо, Ананда, хорошо! Ты пришел к правильному заключению. Этим юным дэвой действительно был Анатхапиндика».