Перейти к содержанию

Учение о шести ваджрных строках

Материал из Большая Буддийская Энциклопедии

УЧЕНИЕ О ШЕСТИ ВАДЖРНЫХ СТРОКАХ

От переводчика с тибетского: "Его Святейшество Чоклинг Ринпоче рассказал, что он лично получил от прошлого Дуджома Ринпоче не только лунг и передачу на чтение, но и посвящение. Следовательно, эта передача очень короткая и чистая. Его Святейшество Чоклинг Ринпоче решил дать нам учение по этой молитве и комментарию Дуджома Ринпоче, веря, что это станет великим благословением и принесет огромную пользу".

Его Святейшество Чоклинг Ринпоче

Начиная слушать учения Дхармы, мы прежде всего зарождаем бодхичитту – настрой ума, направленный на просветление и полное пробуждение для блага всех существ. Мы думаем: "Ради всех существ, число которых безгранично, как пространство, я достигну высшего, неизменного состояния Будды".

Сегодня я дам учение о ваджрной молитве из сокровища-терма великого тертона Чогьюра Лингпы. Вот перевод строк этой молитвы:

"Воплощение всех будд прошлого, настоящего и будущего, Гуру Ринпоче,
Владыка всех сиддх, Гуру Великого Блаженства,
Устраняющий все препятствия, Гневный Покоритель Мар,
Тебе я молюсь. Благослови, устрани внешние, внутренние и тайные препятствия,
Пусть все мои устремления исполнятся без усилий".

Говорится, что эта молитва – самая суть всех глубоких сокровищ-терма Оргьена Чогьюра Дечена Лингпы. Ее шесть строк – слова самого Падмасамбхавы, и потому несут благословение его ваджрной речи. Я объясню их смысл в соответствии с устной традицией великого ламы Дордже Зиджи Цала, известного как Джамьянг Кхьенце Вангпо. Он , в свою очередь, получил это объяснение от своего коренного гуру, Гюрме Нгедёна Вангпо.

ВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕХ БУДД ПРОШЛОГО, НАСТОЯЩЕГО И БУДУЩЕГО, ГУРУ РИНПОЧЕ

На внешнем уровне здесь говорится, что из Трех Драгоценностей – Будда, Дхарма и Сангха – в данном случае речь идет о Будде. Мастер, неотделимый от тайных тела, речи и ума всех будд прошлого, настоящего и будущего и есть Гуру Ринпоче, Падмасамбхава.

На внутреннем уровне это означает, что из Трех Корней – гуру, йидам, дакини – здесь речь идет о Ламе. Он – корень благословений. Гуру Ринпоче, Падмасамбхава, есть воплощение мудрости всех мастеров трех линий передачи – прямой передачи ума, символической и устной. Он – воплощение всех мастеров мудрости без исключений.

На тайном уровне это означает, что из трех кай – дхармакая (просветленное тело качеств), самбхогакая (тело блаженства) и нирманакая (просветленное тело излучения) Гуру Ринпоче есть дхармакая, потому что его суть изначально и неизменно присутствует как шуньята, или пустотность, наделенная наивысшими качествами. Это состояние, в котором просветленные тела будд (каи) неотделимы от мудрости.

ВЛАДЫКА ВСЕХ СИДДХ, ГУРУ ВЕЛИКОГО БЛАЖЕНСТВА

На внешнем уровне здесь говорится о второй драгоценности, Дхарме, потому что речь Гуру – источник всех драгоценных качеств высших миров, а также высшего блага, то есть просветления. Блистательные качества достигаются в результате практики, которая согласуется с речью Гуру.

На внутреннем уровне здесь говорится о божестве-йидаме, который есть корень всех сиддх. В свою очередь, все достижения – как обычные, так и высшие – восходят к самому Гуру Ринпоче.

На тайном уровне Гуру Великого Блаженства проявлен как самбхогакая. Хотя он никогда не покидает дхармакаю (тело качеств, изначальную чистоту, изначальное осознавание, ригпа), он также полностью проживает все явления как сансары, так и нирваны. Он проживает их недвойственно, как совершенное великое блаженство.

УСТРАНЯЮЩИЙ ВСЕ ПРЕПЯТСТВИЯ, ГНЕВНЫЙ ПОКОРИТЕЛЬ МАР

На внешнем уровне здесь говорится о третьей драгоценности, Сангхе: благодаря нашим спутникам на пути устраняются препятствия на пяти путях и десяти уровнях (бхуми), а также обретаются драгоценные качества. В свою очередь, источник Сангхи – это Гуру Ринпоче.

Что касается Трех Корней, то на внутреннем уровне здесь говорится о дакини и дхармапалах (или кхандро и защитниках Дхармы). Они – корень просветленной активности. Через четыре просветленные активности, а именно умиротворение, обогащение, привлечение и разрушение, они устраняют препятствия на путях и уровнях (бхуми), создают благоприятные обстоятельства и хорошие условия. В свою очередь, дакини и дхармапалы подчиняются Гуру Ринпоче, потому что он – Владыка всех мандал.

На тайном уровне Гуру Ринпоче предстает здесь как нирманакая, тело проявления, потому что с точки зрения многочисленных учеников – высших, средних и низших способностей – он проявляется в разных формах, чтобы умиротворять или учить каждого в соответствии с его складом ума, желаниями и склонностями. Так он учит своих последователей сущностным аспектам Дхармы, одновременно глубинным и обширным, так он поддерживает учеников на пути созревания и освобождения.

Итак, Гуру Ринпоче на внешнем уровне воплощает собой Три Драгоценности (Будда, Дхарма, Сангха), на внутреннем – Три Корня (гуру, йидам, дакини или дхармапалы), на тайном – три каи (дхармакая, самбхогакая, нирманакая).

Кроме того, он есть воплощение всех будд, источник всех Учений Дхармы, драгоценность на короне всей сангхи, то есть всех буддийских общин. Он – великий, вездесущий, просветленный Владыка всех будда-семейств.

Тайное имя Гуру Ринпоче, наделенного всеми этими качествами – Гневный Покоритель Мар. Он мгновенно покоряет четырех свирепых мар и освобождает в пространство трех тайных врагов. Он делает это силой собственной реализации и, как говорится в тексте, таким образом самоосвобождается. Его сострадание непрерывно, незыблемо. В совершенстве владеющий четырьмя просветленными активностями, он помогает существам и устраняет все препятствия. Он освобождает существ своей любящей добротой. Силой его изначальной мудрости (еше), наделенной двойной чистотой, он освобождает в союз пространства и осознавания два вида омрачений: омрачения эмоциями и омрачения познания, или привычных склонностей. Поэтому его называют Тотренгцал, что означает Гневная Энергия. Выражая почтительность мастеру, обладающему всеми этими качествами, мы говорим:

ТЕБЕ Я МОЛЮСЬ. БЛАГОСЛОВИ

Как мы просим Гуру о благословениях?

Мы молимся, чтобы его благословения преобразили нас, чтобы наше тело получило благословение тела-мудрости Гуру и мы распознали собственное тело как ваджрное, то есть как неразделимость видимости и пустотности.

Мы молимся, чтобы наша речь получила благословение речи-мудрости Гуру, и мы распознали собственную речь как ваджрную, то есть как неразделимость звука и пустотности.

Мы молимся, чтобы наш ум получил благословение ума-мудрости Гуру, и мы распознали собственный ум как ваджрный, то есть как неразделимость изначального осознавания-ригпа и пустотности.

УСТРАНИ ВНЕШНИЕ, ВНУТРЕННИЕ И ТАЙНЫЕ ПРЕПЯТСТВИЯ

Что такое препятствия? Это любые обстоятельства и ситуации, мешающие нашему движению к просветлению. Препятствия бывают внешними, внутренними и тайными.

Внешние препятствия – это 16 великих страхов: страх земли (гордость), воды (привязанность), огня (гнев), воздуха (зависть). Следующие 12 страхов: страх молний и метеоритов; острых и мощных орудий; тиранов и тюремного заключения; врагов и воров; демонов, пожирателей плоти и духов стихий; бешеных и разъяренных слонов; львов и других хищников; змей и ядов; болезней и эпидемий; несвоевременной смерти; бедности и лишений; несбывшихся желаний и нарушенных планов. Прежде всего нам необходимо преодолеть эти внешние препятствия.

Внутренние препятствия – это четыре Мары. Первый – Мара скандх или совокупностей, из которых состоят существа. Он связан с цеплянием за "я". Второй – Мара клеш, или омрачающих эмоций, таких как привязанность и зацикленность. Третий – Мара Девапутра, или Сын Богов, он нас отвлекает и вводит в заблуждение. Четвертый – это Мара Смерти, он отнимает у нас жизнь. Внутренние препятствия нам тоже необходимо преодолеть.

Тайные препятствия – это пять ядов. Их также называют пять клеш, или пять омрачающих эмоций. Вот они: привязанность, гнев, невежество, гордость (высокомерие), зависть. Как только в нас возникают какие-то из этих эмоций, они преграждают нам путь к достижению уровней освобождения и всеведения, и, соответственно, полного просветления.

Итак, мы молимся о том, чтобы преодолеть внешние препятствия. Как это сделать? Нам нужно обрести способность распознавать видимости, звуки и мысли как игру проявления божеств, мантры и дхармакайи.

Также мы молимся о том, чтобы освободиться от внутренних препятствий. Как? Путем высвобождения двойственного восприятия в пространство, в котором нет цепляния за "я".

Наконец, мы молимся о том, чтобы освободиться от тайных препятствий. Как? Нам нужно распознать пять ядов как пять изначальных мудростей. Так мы преобразуем трудности в путь.

Мы можем медитировать на преодолении этих препятствий. Есть и другой способ: мы можем молиться, чтобы они были устранены силой истинных благословений Гуру Ринпоче, в особенности силой благословений его тайных тела, речи и ума.

ПУСТЬ ВСЕ МОИ УСТРЕМЛЕНИЯ ИСПОЛНЯТСЯ БЕЗ УСИЛИЙ

Говорится, что есть два вида устремлений: временные и высшие.

Временные устремления направлены на обретение всех благоприятных условий и обстоятельств на пути. Они нужны нам до тех пор, пока мы не достигли просветления. Временных устремлений всего семь: долгая жизнь, свобода от болезней, красивая внешность, благая удача, хорошая семья, благосостояние и интеллект. Итак, мы просим о жизни, наделенной этими семью качествами высшего рождения. В особенности мы молимся о том, чтобы наш ум был обширным, чтобы его наполнили семь богатств Благородных (на санскрите –Арьев). Эти семь богатств таковы: вера, дисциплина, радостное усердие, самоконтроль, способность к обучению, щедрость и мудрость.

Высшее устремление – это устремление осуществить высшее достижение (сиддхи) махамудры, Великой печати. Что это означает? Говорится, что основа – сугатагарбха, или просветленная природа будды – есть суть ума всех чувствующих существ. Она присутствует в нас с безначальных времен. Это описано в "Уттаратантра-шастре". Хотя просветленная природа изначально пронизывает всех живых существ, нам не удается ее распознать. Мы не видим своего собственного лица, потому что оно сокрыто двумя видами омрачений.

Первый вид омрачений связан с благородными объектами (эмоциями), второй – с привычными склонностями. Мы блуждаем в сансаре потому, что не осознаем собственной просветленной природы. Следовательно, нам необходимо лекарство от двух видов омрачений. Лекарство – это путь.

Путь описывается как союз двух накоплений: заслуг и мудрости. Накопление заслуг подразумевает фиксацию понятийного ума, и потому концептуально. Накопление мудрости не задействует понятийный ум, и потому свободно от концепций. На пути искусных средств мы практикуем союз этих двух накоплений, или же союз стадий зарождения и завершения, керим и дзогрим.

Следуя по пути, мы обретаем плод. Как я уже сказал, суть ума изначально чиста, она состоит из четырех просветленных тел будды и пяти мудростей. Когда два вида омрачений растворяются в пространстве, мы постигаем естественное состояние всего; мы постигаем реальность. Истинная суть ума обнаруживает себя такой, какая она есть. Это и есть обретение высших сиддхи, или великого достижения.

Итак, мы молимся о том, чтобы все наши устремления осуществились полностью, быстро и естественно, без тяжких усилий и напряжения.

Если мы понимаем, каким все является на самом деле, если мы осознаем истинную реальность, значит, мы обрели высший плод.

Этот комментарий был составлен предыдущим Дуджомом Ринпоче. Вот его заключительные строки:

"Высшему и быстрому пути, лучшему из всех
посвящается эта молитва к превосходному, совершенному Мастеру.
Ради мира, благополучия и всего, чего бы ты ни желал
в этой и следующих жизнях,
сосредоточь всю свою веру на этой молитве и всегда полагайся на нее.
Благодаря заслуге от этого труда
пусть Гуру заботится обо мне и других существах
во всех наших жизнях.
Пусть все наши устремления, направленные на себя и других,
осуществятся именно так, как мы хотим.
Пусть условия благоприятствуют тому,
чтобы бескорыстие и счастье
процветали все больше и больше".

Далее описываются обстоятельства, при которых Дуджом Ринпоче составил этот комментарий: "По просьбе Цетен Юдрон, его благородной супруги, Джигдрел Йеше Дордже записал то, что пришло ему в голову в пещере Сенге Самдруп, в Паро Такцанге, в Бутане».