Просмотр кода страницы Саддхармапундарика-сутра

'''[[Саддхармапундарика-сутра|Саддхармапундарика-сутра]]''' (санскр. ''Saddharmapuṇḍarīkasūtra''; тиб. ''Dam pa’i chos padma dkar po’i mdo''; кит. ''Miaofa lianhua jing/Fahua jing''; яп. ''Myōhōrengekyō/Hokekyō''; кор. ''Myobŏp yŏnhwa kyŏng/Pŏphwa kyŏng''; 妙法蓮華經 / 法華經) — «Сутра белого лотоса истинной Дхармы», в английском языке известная просто как «Лотосовая сутра» (''Lotus Sūtra''); возможно, самая влиятельная из всех сутр [[Махаяна|махаяны]] (''Mahāyāna''). Самые ранние части текста, вероятно, были составлены уже в I или II веке н. э. Текст приобрёл в Индии такую известность, что позднее в него был вставлен ряд дополнительных глав.

Сутру переводили на китайский язык шесть раз; три перевода сохранились. Самый ранний из сохранившихся переводов выполнен [[Дхармаракша|Дхармаракшей]] (''Dharmarakṣa'') и завершён в 286 году. Наиболее популярен перевод [[Кумараджива|Кумарадживы]] (''Kumārajīva'') в двадцати восьми главах, завершённый в 406 году. На тибетский язык сутра была переведена в начале IX века. Первым переводом на европейский язык стал французский перевод [[Эжен Бюрнуф|Эжена Бюрнуфа]] (''Eugène Burnouf''), опубликованный в 1852 году.

«Саддхармапундарика-сутра», пожалуй, более всего известна своими притчами, которые в разных вариантах раскрывают два её важнейших учения:
* искусные средства ([[Упая|упая]], ''upāya'');
* бессмертие Будды.
В притче о горящем доме отец выманивает детей из пожара, обещая им три разные повозки, но, выйдя наружу, они обнаруживают вместо них одну великолепную повозку. Три повозки символизируют:
* колесницу [[Шравака|шравак]] (''śrāvaka'');
* колесницу [[Пратьекабудда|пратьекабудд]] (''pratyekabuddha'');
* колесницу [[Бодхисаттва|бодхисаттв]] (''bodhisattva'').
Единственная повозка — это «единая колесница» ([[Экаяна|экаяна]], ''ekayāna''), колесница будды ([[Буддхаяна|буддхаяна]], ''buddhayāna''). Притча указывает, что прежнее учение Будды о трёх колесницах ([[Трияна|трияна]], ''triyāna'') было применением упаи — «целесообразного средства» или «искусного метода», призванного привлечь к Дхарме людей с разными способностями. В действительности существует лишь одна колесница — та, посредством которой все существа движутся к состоянию будды.

В притче о волшебном городе группа утомлённых путников отдыхает в великолепном городе, однако позднее им сообщают, что город был сотворён волшебством. Этот волшебный город символизирует [[Нирвана|нирвану]] (''nirvāṇa'') [[Архат|архата]] (''arhat''). В действительности такой нирваны как окончательной цели в буддизме нет, поскольку в конечном счёте все последуют путём бодхисаттвы к состоянию будды.

Учение сутры, на первый взгляд провозглашающее всеобщность этого пути, следует понимать в контексте полемики между школами, в ходе которой, по-видимому, и была написана сутра. Учение об упае отчасти призвано объяснить кажущееся противоречие между учениями ранних сутр и учением «Саддхармапундарика-сутры». Первые низводятся до положения лишь временных средств; тех же, кто не принимает высшее учение «Саддхармапундарика-сутры» как подлинное слово Будды ([[Буддхавачана|буддхавачана]], ''buddhavacana''), сам текст неоднократно подвергает резкому осуждению. Следуя распространённому в махаянских сутрах приёму, сутра описывает как бесчисленные блага, которые обретают читающие её вслух, переписывающие и почитающие её, так и несчастья, ожидающие тех, кто этого не делает.

Бессмертие Будды изображается в притче о враче: отец притворяется умершим, чтобы побудить сыновей запомнить противоядие. Мнимая смерть отца уподобляется уходу Будды в нирвану: он лишь сделал вид, что уходит в неё, чтобы вдохновить своих последователей. В другом месте сутры Будда открывает, что достиг пробуждения не в качестве царевича Сиддхартхи (''Siddhārtha''), покинувшего свой дворец: в действительности он достиг пробуждения многие эоны назад. Общеизвестная история его ухода из дворца и успешного поиска пробуждения была лишь явлением, предназначенным вдохновить мир.

Бессмертие Будды и других будд показано также в эпизоде появления из земли огромной [[Ступа|ступы]] (''stūpa''). Когда дверь погребального реликвария открывают, внутри обнаруживают не прах и кости, как можно было бы ожидать, а живого будду [[Прабхутаратна|Прабхутаратну]] (''Prabhūtaratna''), который появляется в своей ступе всякий раз, когда преподаётся «Саддхармапундарика-сутра». [[Шакьямуни|Шакьямуни]] (''Śākyamuni'') садится рядом с ним на его сиденье, демонстрируя ещё одно основополагающее учение махаяны — одновременное существование множества будд.

К другим знаменитым эпизодам сутры относятся:
* чудесное превращение царевны [[Наги|нагов]] (''nāga'') в будду после того, как она подносит Шакьямуни драгоценный камень;
* рассказ о бодхисаттве, который сжигает себя в знак почитания прежнего будды.
Несколько глав сутры функционируют как самостоятельные тексты. Наиболее популярна среди них глава, посвящённая бодхисаттве [[Авалокитешвара|Авалокитешваре]] (''Avalokiteśvara''); в ней подробно описана его способность спасать верующих от различных опасностей.

«Саддхармапундарика-сутра» оказала огромное влияние в Восточной Азии, вдохновив как разнообразные практики почитания, так и создание новых буддийских школ, не имевших индийских аналогов. К практикам почитания относятся те, которые восхваляет сама сутра:
* принятие и хранение сутры;
* её чтение;
* её заучивание и декламация;
* её переписывание;
* её разъяснение.
В Восточной Азии существует множество рассказов о чудесных благах каждой из этих практик. Переписывание сутры, собственноручное или по заказу, было особенно популярным способом накопления заслуги для себя либо для умерших членов семьи. Важной, особенно в Китае, была также практика сожжения пальца или всего своего тела как подношения Будде — в подражание самосожжению бодхисаттвы [[Бхайшаджьяраджа|Бхайшаджьяраджи]] (''Bhaiṣajyarāja'') в двадцать третьей главе; см. [[Шэшэнь|шэшэнь]] (''sheshen'').

В области развития учения влияние «Саддхармапундарика-сутры» также распространялось на всю Восточную Азию: её учение об упае послужило обоснованием систем классификации учений, повсеместно распространённых в восточноазиатских буддийских школах; см. [[Цзяосян паньши|цзяосян паньши]] (''jiaoxiang panshi''). В Китае сутра была основным текстом школы [[Тяньтай|тяньтай]] (''Tiantai zong''); ряд выдающихся представителей этой школы подробно истолковывали её. Основатель школы [[Тяньтай Чжии|Тяньтай Чжии]] (''Tiantai Zhiyi'') разделил сутру на две равные части:
* Первые четырнадцать глав он назвал «учением следа» (кит. ''jimen''; яп. [[Сякумон|сякумон]], ''shakumon''). В них Шакьямуни предстаёт историческим буддой.
* Остальные четырнадцать глав Чжии назвал «учением истока» (кит. ''benmen''; яп. [[Хоммон|хоммон]], ''honmon''). В них Шакьямуни раскрывает свою истинную природу изначального будды, достигшего пробуждения многие эоны назад.
Чжии опирался на «Саддхармапундарика-сутру» также при разъяснении двух своих наиболее известных учений:
* учения о трёх истинах ([[Саньди|саньди]], ''sandi'');
* представления [[И нянь сань цянь|и нянь сань цянь]] (''yinian sanqian''), то есть «три тысячи миров в одном мгновении мысли».
Три истины — это:
* пустотность;
* условное существование;
* срединность.
В школе [[Тэндай|тэндай]] (''Tendaishū''), японской форме тяньтай, сутра сохраняла первостепенное значение. Она служила канонической основой центрального учения об изначальном пробуждении ([[Хонгаку|хонгаку]], ''hongaku'') и учения о «достижении состояния будды в этом самом теле» ([[Сокусин дзёбуцу|сокусин дзёбуцу]], ''sokushin jōbutsu''). В [[Таймицу|таймицу]] (''taimitsu''), тантрической форме тэндай, Будда Шакьямуни отождествлялся с [[Махавайрочана|Махавайрочаной]] (''Mahāvairocana'').

Для школ [[Нитирэн|нитирэн]] (''Nichiren'') и их ответвлений, включая [[Сока Гаккай|Сока Гаккай]] (''Sōka Gakkai''), «Саддхармапундарика-сутра» является не только основным текстом, но и единственной буддийской сутрой, сохраняющей действенность в эпоху упадка (яп. ''mappo''; см. кит. [[Мофа|мофа]], ''mofa''). Повторение названия сутры — главная практика нитирэн; см. [[Наму Мёхо Рэнгэ Кё|Наму Мёхо Рэнгэ Кё]] (''namu Myōhōrengekyō''). См. также [[Садапарибхута|Садапарибхута]] (''Sadāparibhūta'').

{{Принстон}}
[[Категория:Принстонский словарь С]]