Буддхадаса Бхиккху

Тайские лесные традиции

Бхиккху

Джаммаюттика Никая

• Аджан Сао Кантасило (1861–1941)
• Аджан Мун Бхуридатто (1870–1949)
• Аджан Ваен Сучинно (1887–1985)
• Аджан Тат Десарангси (1902–1994)
• Аджан Ли Дхаммадхаро (1907–1961)
• Аджан Маха Буа (1913–2011)
• Аджан Фуанг Джотико (1915–1986)
• Аджан Суват Сувако (1919–2002)
• Аджан Вириянг Сириндхаро (1920–2020)
• Аджан Чанда Таваро (1922–2012)
• Аджан Тханиссаро (1949–)

Маха Никая

• Аджан Буддхадаса (1906–1993)
• Аджан Ча Бодхиньяна (1918–1992)
• Аджан Сумедхо (1934–)
• Аджан Кемадхаммо (1944–)
• Аджан Вирадхаммо (1947–)
• Аджан Пасанно (1949–)
• Аджан Сучитто (1949–)
• Аджан Амаро (1956–)
• Аджан Джаясаро (1958–)

Силадхары

• Аджан Сундара (1946–)
• Аджан Кандасири (1947–)

Статьи по теме

• История тайских лесных традиций
• Лесная традиция Аджана Ча
• Буддизм в Таиланде
• Буддизм на Западе
• Камматтхана
• Дхутанга
• История Исана

Буддхадаса (27 мая 1906 — 25 мая 1993) был тайским буддийским монахом . Известный как новаторский переосмыслитель буддийской доктрины и тайских народных верований , он способствовал реформированию традиционных религиозных представлений в своей родной стране, Таиланде, а также за рубежом. Он сформировал личное мнение, согласно которому те, кто проник в сущность религий, считают, что «все религии внутренне одинаковы», в то время как те, кто обладает высшим пониманием дхаммы, считают, что «религии нет». Буддхадаса также был известен своей политической деятельностью и разработал форму буддийского социализма, которую он назвал «дхаммическим социализмом».

Имя

Буддхадаса был широко известен как Буддхадаса Бхиккху ( тайский: พุทธทาสภิกขุ). Его имя при рождении было Нгуеам Пханит (тайский: เงื่อม พานิช), его имя в Дхамме (на языке Пали) было Индапаньо ( тайский : อินฺทปญฺโญ), а его монашеский титул был Пхра Дхармакосачарья (тайский: พระธรรมโกศาจารย์). В нескольких работах он подписывался как Буддхадаса Индапаньо (тайский: พุทธทาส อินฺทปญฺโญ).

Биография

Ранние годы

Буддхадаса родился в 1906 году в Бан Пхумрианге, округ Чайя, на юге Таиланда. Его отец, Сианг Пханит (тайский: เซี้ยง พานิช), был владельцем магазина тайского китайца (хоккиен) во втором поколении, а его мать, Хлуан (тайский: เคลื่อน), была южнотайкой.

Религиозная жизнь

Буддхадаса отказался от мирской жизни в 1926 году. Как и многие молодые монахи того времени, он отправился в столицу, Бангкок, для доктринального обучения, но обнаружил, что тамошние храмы грязные, переполненные, а, что его больше всего беспокоило, сангха коррумпирована, «зациклена на престиже, положении и комфорте и мало интересуется высшими идеалами буддизма». В результате он вернулся в свой родной сельский район и занял лесной участок недалеко от своей деревни, основав в 1932 году скит Суан Мокх.

В последующие годы учение Буддхадасы привлекало в его скит множество иностранных искателей. Он вел беседы с ведущими учеными и духовенством различных конфессий. Целью этих дискуссий было исследование сходств, лежащих в основе каждой из основных мировых религий. Перед своей смертью в 1993 году он основал Международный центр Дхаммы через дорогу от своего уединенного места, чтобы помочь в обучении буддизму и другим йогическим практикам иностранных студентов. Территория Суан Мокх была расширена примерно до 120 акров леса.

Однако Буддхадаса скептически относился к своей славе; размышляя о потоках посетителей в Суан Мокх, он говорил: «Иногда мне кажется, что многие из этих людей останавливаются здесь просто потому, что им нужно в туалет».

Учение и интерпретации

Буддхадаса стремился к простой и безупречной практике, опираясь на основное наставление Гаутамы Будды: «Творите добро, избегайте зла и очищайте ум». В связи с этим он избегал традиционного ритуализма и внутренней политики, доминировавших в жизни сиамского духовенства. Его способность объяснять сложные философские и религиозные идеи на родном для него юге Таиланда привлекала многих людей в его уединённое лесное прибежище.

Его учение было сосредоточено главным образом на спокойном осознании дыхания, известном как анапанасати (ānāpānasati). При этом его личная практика опиралась как на углублённое изучение и интерпретацию ранних палийских текстов, так и на собственные радикальные духовные эксперименты.

Отвержение перерождения

Буддхадаса отвергал традиционную доктрину перерождения и кармы, считая её несовместимой с учением о пустоте (шуньята) и не способствующей искоренению дуккхи.

По словам Джона Пауэрса, профессора буддизма и азиатских исследований, Буддхадаса предлагал «рационалистическую интерпретацию» и считал «весь вопрос о перерождении глупостью». Исходя из учения об отсутствии самости (анатта, anattā; санскр. anātman), он утверждал, что не существует никакой устойчивой сущности или души.

«Поскольку никто не рождается, никто не умирает и не перерождается».

Таким образом, по мнению Буддхадасы, «вопрос о перерождении не имеет отношения к буддизму». Целью практики является нирвана, которую он описывал как состояние «за пределами всех страданий, выходящее за рамки обычных представлений о счастье».

Буддхадаса интерпретировал пратитья-самутпаду (paṭiccasamuppāda) как «рождение» представлений о «я» и «моём» в результате чувственного контакта с объектами и последующих процессов: ведана (ощущение), танха (жажда) и упадана (привязанность).

«Истинное значение слова “рождение”, как его понимал Будда, — это не рождение из утробы матери. Это слишком физическое понимание. Рождение, на которое указывал Будда, — духовное: рождение привязанности к “я” и “моему”.

За один день могут происходить сотни таких “рождений”. В каждом из них возникают “я” и “моё”, затем они угасают и исчезают. Вскоре при новом чувственном контакте возникает очередное “рождение”. Каждое из них порождает реакцию, передающуюся далее — это и есть карма, созревающая в настоящем моменте».

Согласно Буддхадасе, освобождение достигается через отказ от представлений «я» и «моё», что ведёт к прекращению привязанности и переживанию подлинной пустоты. Это возможно, если «пресечь зависимое возникновение в момент чувственного контакта».

Взгляды Буддхадасы подвергались резкой критике со стороны представителей традиционной Тхеравады. Например, бхиккху Бодхи утверждал, что отказ от доктрины перерождения «практически сводит Дхамму к лохмотьям», поскольку идея перерождения служит важной основой буддийской этики, мотивируя избегать зла и совершать добро.

«Нет религии»

С самого начала своих исследований Буддхадаса использовал сравнительный подход, стремясь объяснять буддийские идеи через призму других систем мышления — таких как даосизм, индуизм, конфуцианство, джайнизм и даже естественные науки.

В результате он пришёл к выводу, что все религии в своей сущности едины:

«Те, кто проник в сущность религии, будут считать все религии одинаковыми. Они могут говорить о буддизме, христианстве, исламе или даосизме, но будут утверждать, что все религии внутренне одинаковы».

В книге «Нет религии» (1993) он сформулировал радикальное утверждение:

«Те, кто достиг высшего понимания Дхаммы, увидят, что то, что называется “религией”, в конечном счёте не существует. Нет буддизма, нет христианства, нет ислама. Как они могут быть одинаковыми или конфликтовать, если их даже не существует?

Таким образом, выражение “Нет религии!” — это язык Дхаммы высшего уровня».

Влияние

Медитационный зал в монастыре Суан Мокх («Сад освобождения»), основанном Буддхадасой

Интерпретации Буддхадасы буддийской традиции вдохновили таких деятелей, как Приди Баномьонг — лидер Сиамской революции 1932 года, получивший образование во Франции, — а также ряд тайских социальных активистов и художников XX века.

Религиовед Дональд К. Суэрер сравнивал Буддхадасу с ранним индийским философом Нагарджуной и южноиндийским мыслителем V века Буддхагхосой, оказавшим значительное влияние на развитие тхеравадской буддийской мысли в Юго-Восточной Азии. По словам Суэрера, Буддхадаса во многих отношениях находился в «полярной оппозиции» к таким нормативным фигурам, как Буддхагхоса. В частности, его сочинения резко контрастируют со схоластическим и чрезвычайно влиятельным трактатом «Висуддхимагга» (Visuddhimagga).

Буддхадаса оказал влияние на представителей араньяваси (лесной традиции) тайского буддизма. По мнению Суэрера, его идеи также повлияли на основателя радикального движения Санти Асоке (Santi Asoke).

Согласно исследованиям Питера А. Джексона и Дэниела Линча, Буддхадаса находился под заметным влиянием идей дзэн буддизма. Он рассматривал дзэн как средство примирения буддизма тхеравады с современным гуманизмом и полагал, что подобные идеи способствовали экономическому развитию Японии.

Отмечается, что после пандемии 2020 года в Таиланде наблюдается определённый спад интереса к «рационалистической» интерпретации буддизма, представленной Буддхадасой: всё большую популярность вновь приобретают ритуалы, благословения на удачу и магические практики, тогда как его учение постепенно утрачивает влияние в монастырской среде.

Переведённые произведения

Произведения Буддхадасы занимают значительное место в фондах Национальной библиотеки Таиланда. Ниже приведены некоторые из его известных работ в английском переводе:

• Handbook for Mankind («Справочник по человечеству») — одна из самых известных книг Буддхадасы, 1982.
• A Buddhist Bible: The ABC of Buddhism («Азбука буддизма»), 1982.
• Heartwood of the Bodhi Tree («Сердцевина дерева Бодхи»), Фонд Сьюзен Усом, 1985.
• India's Benevolence to Thailand («Благосклонность Индии к Таиланду»).
• Keys to Natural Truth («Ключи к естественной истине»), пер. Р. Бакнелла и Сантикаро, 1988.
• Me and Mine: Selected Essays of Bhikkhu Buddhadasa («Я и моё: избранные эссе»), SUNY Press, 1989.
• Mindfulness with Breathing («Осознанность через дыхание»), пер. Сантикаро, 2-е изд., 1989.
• No Religion («Нет религии»), пер. Пунно, электронное издание, 1996.
• Paṭiccasamuppāda: Practical Dependent Origination («Патиччасамуппада: практическое зависимое возникновение»), 2002.
• Dhamma Teaching with Illustrations («Обучение Дхамме с иллюстрациями»), издано Фондом Сатиракосеса–Нагапаради и Министерством образования Таиланда к 100-летию Буддхадасы (1906–2006).
• Fear («Страх»), Архив Буддхадаса Индапаньо, 2020.
• Seeing with the Eyes of Dhamma: The Holistic Teachings of Buddhadasa Bhikkhu («Видение глазами Дхаммы»), пер. Сантикаро и Д. Бхиккху, ред. Сантикаро, Shambhala, 2022.