Гвоздь проявления божества

На фото Дильго Кьенце Ринпоче и Дзигар Конгтрул

Гвоздь проявления божества (nangwa lha yi zer) или гвоздь сосредоточения (самадхи) на божестве (ting nge dzin lha'i zer) или (skyes pa lhas zer);

Дилго Кьенце Ринпоче

Рассмотрим первую связывающую силу — явления как божество. Все феномены, вся вселенная и всё, что в ней содержится, состоят из пяти элементов: земли, воды, огня, ветра и пространства.

Из этих пяти элементов:
— Земля — уплотняет,
— Вода — увлажняет,
— Огонь — согревает,
— Ветер — движет,
— Пространство — пронизывает.
Это действия пяти элементов.

Их глубинная природа соответствует пяти супругам будд:
— Природа земли — Буддхалочана,
— Природа воды — Мамаки,
— Природа огня — Пандаравасини,
— Природа ветра — Самаятара,
— Природа пространства — Датвишвари.
Эти пять дакинь — чистая природа пяти элементов.

Если говорить о проявлении:
— Земля — тверда,
— Вода — влажна,
— Огонь — горяч,
— Ветер — движется,
— Пространство — вездесуще.

Из-за нечистого восприятия, вселенная и её проявления предстают как сансарные выражения этих элементов. И при разрушении вселенной это также происходит через распад этих элементов.

Осознавая элементы как природу пяти супруг будд, практикующий медитирует на мандалу согласно пути тайной мантры Ваджраяны — с элементами и горой Меру в основании, а над ними — дворец Будды.

Нет ничего, что не состояло бы из пяти элементов. Поэтому все явления должны восприниматься как проявления пяти дакинь.

Теперь о содержимом вселенной — живых существах: У всех существ есть пять скандх (совокупностей): форма, чувство, восприятие, ментальные конструкции и сознание. С точки зрения нечистого, сансарного восприятия, эти обусловленные основы — источник всей кармы и омрачений; их природа представляется нечистой.

Однако, когда их истинная чистота распознаётся согласно пути тайной мантры Ваджраяны, они проявляются как пять будд:
— Форма — Вайрочана,
— Чувство — Ратнасамбхава,
— Восприятие — Амитабха,
— Ментальные конструкции — Амогхасиддхи,
— Сознание — Акшобья.
Их сущностная природа — пять будд, а их проявление — пять скандх.

С сансарной точки зрения, эти пять скандх являются основой для кармы и омрачений, а значит — и основой сансары. На стадии зарождения в тантрической практике важно распознавать их подлинную природу как пять будд. Если практикуется подробная стадия зарождения с визуализацией единого божества, воплощающего все буддийские семьи — например, Ваджрасаттвы, олицетворяющего всех Татхагат, — такая практика называется «единой мудрой». Её чистая форма — это и есть пять будд.

Таким образом, с позиции того, что подлежит очищению, и того, что очищает, можно практиковать в соответствии с пятью семействами будд.

Развивая понимание пяти семейств будд, если дополнительно вводятся саттвы и другие существа, можно практиковать согласно сорока двум мирным божествам. Также возможна практика в соответствии с тремя семействами, связанными с телом, речью и умом. Шаг за шагом практика может становиться всё более детализированной — вплоть до ста божеств, а если учитывать каждое их проявление, можно визуализировать и тысячу божеств и так далее. Все они — проявление пяти скандх.

Когда распознаются пять скандх как проявление семейств будд и очищаются кармические омрачения и загрязнения, накопленные через нечистые скандхи, развивается основа для появления чистых тел будды (кай) и полей будды. Это и есть момент, когда тело, речь, ум, качества и деятельность проявляются как пять семейств будд. То, что называется «природой божества» — сущность божества — может проявляться как одно семейство, пять семейств или в виде невообразимого множества эманаций.

Пять скандх — это внутреннее содержание, то есть живые существа, а пять элементов — внешняя оболочка, то есть вселенная. Связующим звеном между ними выступают пять органов чувств — глаза, уши, нос, язык и тело — и сознание. У этих пяти органов чувств есть свои объекты восприятия: форма, звук, запах, вкус и осязание. В нечистом, сансарном восприятии эти пять объектов ощущаются через органы чувств: глаза видят форму, уши слышат звук, нос ощущает запахи, язык распознаёт вкус, а тело чувствует прикосновение. В зависимости от этого сознание привязывается к приятным объектам и отвергает неприятные, создавая карму привязанности и отвращения.

Если говорить об их истинной природе, сознание в своей чистоте — это восемь саттв и их супруги, как описано в Шитро, или восемь близких учеников и восемь богинь приношения. С точки зрения того, как всё есть на самом деле, связующим между пятью скандхами и пятью элементами выступают чистые восемь саттв и их супруги. С точки зрения проявлений — это нечистые органы чувств.

Когда органы чувств воспринимают объект, возникают клеши (омрачения). Именно так они становятся причиной блуждания в сансаре, создавая карму привязанности и отвращения.

Если медитировать на всё это как на природу божества, тогда не будет заблуждения. Не в том дело, что йогин пути тайной мантры (ваджраяны) не видит форм или не слышит звуков — но, когда он видит форму глазами, в нём нет ни привязанности, ни отвращения, и когда он слышит звук ушами, в нём нет ни надежды, ни страха перед приятным или неприятным. Он не цепляется за восприятие.

Для разрушения этой цепляющей привычки следует визуализировать форму божества. Визуализируя форму божества, необходимо также визуализировать опору — дворец будды, само божество и защитный круг (мандалу). Так же как у обычных людей есть дом, в котором они живут, у божества есть дворец будды, внутри которого пребывает его мандала.

Когда медитация стадии зарождения становится устойчивой, можно проявлять множество главных божеств и их свиты. Пока медитация ещё неустойчива, следует сосредотачиваться на деталях одного божества, например, Ваджрасаттвы.

По сути, если мы попытаемся проанализировать непрерывно проявляющийся аспект с точки зрения осознавания, он не сможет выйти за пределы пространства пустоты, наделённого всеми высшими качествами. Внешние пять элементов, которые мы воспринимаем, можно раздробить до уровня пыли, пыль — до атомов, атомы — до отсутствия атомов, и это отсутствие — до пустоты.

Если анализировать мудрость пустоты как внешнюю и внутреннюю, то внешнюю пустоту представляют пять супруг божеств. Что касается внутреннего содержания, то в Гухьягарбха тантре, например, говорится о трёх аспектах: вместилище (контейнер), содержимом и потоке ума.

Во времена нечистой омрачённости, внешнее вместилище — это пять элементов. Внутреннее содержание — живые существа, или пять скандх. Когда к этому присоединяются объекты чувств, в потоке ума возникают клеши — пять ядов.

В чистом аспекте вместилище — это пять супруг будд, содержание — пять скандх, являющиеся пятью буддами. Органы чувств соприкасаются с объектами, в результате чего возникает сознание, а затем и клеши, пять ядов. С точки зрения относительной истины, они воспринимаются как нечистые обычными существами, но йогин умеет ими пользоваться.

Например, человек, умеющий находить драгоценные камни, глядя на землю, знает, где под ней находится золото, извлекает его и использует для украшений или других целей.

Когда пять элементов и пять скандх проявляются как выражение пяти мудростей, нечистое восприятие исчезает. На пути тайной мантры ваджраяны относительная истина не отвергается, а распознаётся как божества. Самсара и нирвана осознаются как единое. В этой недвойственной истине равности и чистоты нет противопоставления «отвергать относительное» и «принимать абсолютное». Отвергнутое и принятое нераздельны и проявляются как игра изначальной природы.

Чтобы воспринимать это, следует визуализировать поддержку — дворец будды со всеми украшениями. Внутри него — образы божеств. Формы всех божеств не следует представлять как нечто плотское, состоящее из мяса и крови, или как нечто твёрдое и осязаемое, вроде статуй из глины или золота. Их следует визуализировать подобными радуге в пространстве.

Хотя они подобны радуге, это не просто формы без потенциала. Их формы обладают возможностью, и без каких-либо препятствий могут совершать любые необходимые действия. Они не являются чем-то твёрдым и неспособным действовать — напротив, поры их тел и все дворцы будд обладают динамической силой всех качеств просветлённого состояния.

Их следует визуализировать как игру всеведущей мудрости: даже одна пора их тела обладает способностью выполнять деятельность тела, речи и ума — обучать тех, кто готов, передавать дхарму и совершать любые полезные действия.

Следует визуализировать, как я уже объясняла ранее: чётко представляя детали, помня их значение и поддерживая гордость божества. Тогда все наши чувственные восприятия мира и его содержимого предстанут как чистая игра тела (кая) и мудрости (джняна) будд.

По мере того как такое восприятие укрепляется, сначала визуализация — это мысленный образ; затем, на среднем этапе, — чувственный образ: человек действительно видит своё тело как тело божества и все места как чистые поля будд; и, наконец, физические формы воспринимаются как божества — как когда Гуру Ринпоче дал своим двадцати пяти ученикам посвящение Кагье, и они действительно восприняли его как божество.

Тибетское выражение для этого — кьепа лхесер. Кье обозначает внешнюю оболочку — привычные шаблоны, формирующие вселенную, — которая рассматривается как поле будды. Заблуждающиеся привычные шаблоны, составляющие содержимое, то есть живые существа, считаются обладающими природой божества. Пять ядов — омрачающие эмоции — воспринимаются как мудрая игра божеств, свободная от привязанности и отвращения. Это и называется кьепа лхесер.

Когда нужно соединить два куска дерева, используют гвоздь. Подобным образом, запечатлевая нечистые восприятия вселенной, её содержимого и эмоций как чистую игру каи (тела будды) и джняны (мудрости), человек трансформирует эти восприятия. Хотя практикующий стремится отвергать нечистые восприятия, пока не проявятся чистые кая и джняна, в действительности они всегда были неразделимы.

Речь не идёт о том, чтобы создавать что-то искусственное. Скорее, мы стремимся распознать природу вселенной и её содержимого, которая изначально чиста. Например, представим, что мы ищем исполняющую желания драгоценность, скрытую под землёй или в глубинах океана. Когда драгоценность извлечена, её можно использовать. Пока она остаётся погребённой или затонувшей, она недоступна. Точно так же визуализация своих совокупностей и скандх как формы мудрости будды известна как кьепа лхесер — гвоздь, связующая сила, для порождения или развития божества.

Джамгон Конгтрул Лодро Тае

Здесь два пункта: овладение силой самадхи и мерило практики и ее плод.

Овладение силой самадхи

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

В любом случае, применив однонаправленное сосредоточение ума,

Поскольку именно уму надлежит обрести совершенство в качестве божества,

Расположите образ [божества), будь то грубое или тонкое изображение,

И искусно поместите его как опору для визуализации.

[Сядьте] прямо, выдохните загрязненный воздух и, однонаправлено сосредоточив ум, глаза и дыхание,

Медитируйте краткими периодами, повторяя их много раз.

Удлиняя периоды практики, практикуйте, дабы полностью освоить последовательные стадии

Движения, достижения, освоения и устойчивости, пока не доведете их до совершенства.

Избавьтесь от недостатков самадхи: вялости, возбужденности и т. д.

Порой расслабляйтесь в исконном состоянии немышления.

Время от времени совершенствуйте опыт в практике образа божества.

Зрите природу, в которой божество нераздельно с вашим умом.

Относитесь ко всем переживаниям как к игре мудрости.

Какой бы из этих способов визуализации вы ни применяли, в любом случае важно получить наставления о «четырех столбах для привязывания жизненной силы». Благодаря им вы сумеете твердо понять, что Тело, Речь и Ум мирных и гневных сугат и ваши собственные трое врат - это великое состояние равного вкуса. В тантре «Тайное совершенство» об этом говорится:

В любом случае, идет ли речь о проявлении мудрости или о мирском,

Если не упрочишь четыре столба для привязывания жизненной силы,

Ничто не принесет плодов, как бесплодная женщина.

Средство полностью обрести жизненную силу Достославного

Познать одно и тем самым обрести все жизненные силы.

Например, когда Раху

Заглатывает единственное в небе солнце,

Он без усилий овладевает тысячеричной жизненной силой

Всех солнц [отражающихся] в тысяче водоемов.

Вот почему так важны четыре столба для привязывания жизненной силы.

Согласно этому утверждению, если вы новичок, нужно устремить внимание на образ тело божества, не отвлекаясь благодаря применению однонаправленного сосредоточения. Необходимо упрочить столб самадхи, поскольку вам предстоит усовершенствовать именно ваш ум с его восемью собраниями сознания, дабы он обрел каи-формы и мудрости божества. Об этом сказано так:

Чтобы упрочить столб самадхи, однонаправленно устреми внимание

На форму капалы и не отвлекайся.

Как здесь указано, для начала нужно приготовить одиночную форму-мудру божества. Для тонкого варианта берут четко нарисованный слог-семя, например белый А или синий ХУМ, размером в локоть, а для грубого варианта – подлинное изображение божества, нарисованное на капале. Поместите его перед собой как опору для визуализации на таком уровне и расстоянии, как это сделал бы практик, опытный в методах (стадии] зарождения.

Сделав это, сядьте на удобное сиденье, выпрямитесь и три раза выдохните нечистый воздух. Однонаправлено сосредоточьте на опоре визуализации три составляющие: внимание ума, взгляд глаз, а также вдохи и выдохи, — так, чтобы эти составляющие были нераздельны. Многократно упражняйтесь в этом недолгими периодами, и тогда вы получите пять последовательных переживаний.

Когда ваше внимание не остается неподвижно пребывать на опоре визуализации, но происходит непрестанное движение нарушающих покой многочисленных мыслей, – это переживание движения, похожее на водопад. Затем мыслей становится несколько меньше и ваше внимание большей частью остается сосредоточенным на опоре визуализации. Когда вследствие усиления проявляющихся привычных склонностей кажется, что опора отчетливо возникает в вашем уме, хотя глаза закрыты, — это переживание достижения, которое похоже на течение реки в узком ущелье.

Когда вы можете отчетливо увидеть мысленным взором опору визуализации, точно так, как в этом упражнялись, а также можете произвольно разными способами изменять ее размер и вид, не отвлекаясь от нее ни на какие мысли, – это переживание освоения, похожее на плавное течение большой реки. Когда вы упражняетесь в нераздельном слиянии своего ума с образом божества и можете сколь угодно долго останавливать свое внимание на всем его телесном образе, не отвлекаясь ни на какие мысли, — это переживание непоколебимости [или устойчивости], похожее на рябь, бегущую по озеру от легкого ветерка. Когда, кроме всего этого, вы способны подробно представлять [образ божества] вплоть до белков и зрачков его глаз и пор тела, и восемь мерил ясности и устойчивости достигают полной силы, притом что [ваше внимание] никогда, ни днем ни ночью, не отвлекают никакие предметы и ситуации, — это переживание совершенства, похожее на гладь океана при полном безветрии.

Пока же этого не произошло, вам, чтобы практика была полностью освоена, а не наскучила с самого начала, нужно по мере приобретения опыта постепенно увеличивать продолжительность занятий.

Если вашей практике мешают вялость, то есть отсутствие ясности ума, возбужденность, то есть внутреннее беспокойство, и другие недостатки: сонливость, оцепенение, рассеянность, — при любых подобных помехах для самадхи нужно осознать их и, не становясь безразличными, избавиться от них, применяя соответствующие противоядия.

Методы [стадии] зарождения и способы достижения результатов в ней изложены в тэрма Нянг Рал Нима Осэра «Ответы на вопросы Еше Цогял», в Лама гонгду и во многих других текстах. Ключевые моменты этих методов объединяются в шесть разделов: практика божества и т. п.

Время от времени отдыхайте, естественно расслабив рассудочный ум в исконном состоянии немышления.

Иногда углубляйте свой опыт в практике, представляя образ божества по-разному: разной величины от огромной, с гору Меру, до крошечной, с горчичное зерно; разного цвета и вида; в разных обстоятельствах своей повседневной жизни; близко и далеко; в разных местах.

Время от времени созерцайте природу истинного состояния, нераздельно объединяя свой ум с образом божества. Отбросьте двойственное представление об объекте медитации и самой медитации, узнавая естественное лицо медитирующего, и благодаря этому исполняйте йогу состояния медитации.

В течение периода после медитации рассматривайте все зримые образы, звуки и мысли как непрерывное состояние изначальной пробужденности; свою одежду — как убранство мирных и гневных божеств; еду и питье - как ганачакру; ходьбу как ваджрный танец и т. п. Кратко говоря, используйте все переживания, с чем бы вы ни столкнулись, исключительно как проявление божества мудрости.

Мерило практики и ее плод

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Так, с помощью «столба самадхи»,

В области ума становится совершенным отчетливое присутствие.

В области чувств реально проявляется форма-мудра.

В области тела как знак достижения его податливости -

Получаете власть над восприятием других, проявляются всевозможные чудеса.

И вы обретаете сиддхи Тела Достославного Херуки.

Именно с помощью «столба самадхи», как об этом говорилось выше, вы «обретаете умение в трех областях». Это значит, что закоснелое представление о собственном теле как об обычном уступает место телесному образу божества. Иначе говоря, во-первых, обретение совершенства отчетливого присутствия означает, что телесный образ, предметы, украшения и облачение того божества, практику которого вы осуществляете в аспекте своего ума, воспринимаются точно и четко, как отражения в зеркале. Во-вторых, благодаря силе приучения ума к наивысшему, форма-мудра божества реально проявляется в аспекте чувств, словно перед глазами, а не просто в воображении. В-третьих, как знаки достижения податливости тела вследствие полного очищения тела умом, божество проявляется в телесной области осязаемого. Вы обретаете власть над восприятием других людей и затмеваете его [яркостью своего восприятия], а также способны беспрепятственно свершать деяния и сиддхи. Таким образом, всевозможные непостижимые великие чудеса проявляются как область самадхи и, обретя жизненную силу просветленного Тела, в итоге вы обретаете сиддхи нераздельности с нескончаемым колесом-украшением Тела великого Достославного Херуки.

Джигме Лингпа

Гвоздь самадхи (tin nge ’dzin) позволяет превратить сильную привязанность по отношению к своему обычному телу в форму божества. Это происходит благодаря однонаправленному сосредоточению (sems rtseg cig) на форме божества, как на опоре, используемой для визуализации, а также благодаря дальнейшему его развитию. В тантре сказано:

Гвоздь самадхи, это однонаправленное сосредото-чение ума

На Теле божества и на капале без отвлечения.

Овладей тремяо бъектами и встреться

С Великими Славным лицом к лицу.

Иначе херуку не увидишь.

Без гвоздя постоянного самадхи Никогда не узреть Просветленного Тела. Тремя объектами овладевают следующим образом. В начале божество ясно присутствует как объект мысли (bsam pa’i уul), затем ясно присутствует как видимый объект (mthong ba’i yul) и, наконец, оно ясно присутствует как осязаемый объект (reg pa’i yul). Божество является умом, созревшим как чудесная форма (sku), встреча с которой называется ”совершенной визуализацией”. В ”Советах Велико славного (dpal chen zhal lung)” сказано:

Все формы божеств мудрости

В начале проясняют как объекты ума.

Затем развивают силу их актуального проявления,

А затем, благодаря силе совершенно чистого ума,

Их природа проявляется как чувственный объект.

И, наконец, две истины становятся нераздельными;

Достигается совершенная гибкость тела и ума,

А божество ясно проявляется, как осязаемый объект.

Так ты преодолеваешь явное проявление нечистого тела.

Внутренние ссылки

• Четыре гвоздя