Самаи внутренних тантр

Самаи согласно внутренним тантрам

Самаи рассматриваются с точки зрения их (1) сущности, (2) разделов, (3) принципов и (4) цели.

1. Сущность

В «Тантре Тайной Сущности» говорится:

В высшей и непревзойденной самае
Дисциплина через силу укрощения
И все непостижимые обеты, сколько бы их ни было,
Присутствуют без исключения и совершенно чисты.

Обет самая происходит от санскритского термина «самая», который означает «то, что не должно быть нарушено». Он также относится к приказам великих существ. Самайи представляют собой принципы тренировки, которые искусные практикующие не нарушают, но следуют им, принимая то, что следует принять, и отвергая то, что следует отвергнуть.

2. Разделы

Самайи содержат как общие, так и специальные разделы.

1. Общие разделы

Вкратце, самаи мантры сводятся к трем категориям: общие самаи, частные самаи и высшие самаи. Общие самаи объясняются как обеты индивидуального освобождения, тренировки пробужденного ума и самаи внешней мантры. Поскольку их нельзя нарушать без какой-либо реальной цели, они образуют основу и являются гранью самай непревзойденной мантры. По этой причине их также называют «общими обетами самаи». Частные самаи считаются коренными и самаями ветвей, которые встречаются во всей непревзойденной мантре.

В качестве альтернативы можно также сказать, что общие самаи называются «общими», потому что все обеты индивидуального освобождения, пробужденного ума и внешних тантр должны соблюдаться в целом. В соответствии с умственной силой практикующего и высшей или низшей ситуацией, в которой он может оказаться, самаи поддерживаются путем применения воззрения, поведения, деятельности и т. д. к собственному медитативному опыту. Поскольку отдельные люди придерживаются этих обетов, их также называют «особыми самаями». Высшие самаи, как учат, являются уникальными обетами, которые принимаются в периоды больших достижений, в дополнение к тем, которые следует соблюдать всегда, например, «не уничтожать брюхо льва».

2. Специальные разделы

Другие тантры учат четырнадцати коренным падениям и восьми серьезным второстепенным падениям. Более того, количество уровней и категорий в самаях, преподаваемых в отдельных тантрах, отличается друг от друга. В этом контексте преподается пятнадцать самай, из которых пять являются коренными самаями, а десять — второстепенными. Этот подход является высшим ключевым моментом всех самай, относящихся к внутренней тайной мантре. Следовательно, если человек понимает этот подход и не нарушает эти обеты, они не будут повреждены. Поэтому важно понимать и соблюдать эти ключевые моменты.

Пять коренных самай:

• (1) не отбрасывать непревзойденное,
• (2) Почтение к наставнику,
• (3) не нарушать непрерывность мантры и мудры,
• (4) любить тех, кто вступил на подлинный путь, и
• (5) не объяснять тайный смысл неквалифицированным получателям.

Десять вспомогательных самай заключаются в том, чтобы не отказываться от пяти ядов и с готовностью принимать пять нектаров.

1. Пять коренных самай

1. Не отбрасывать непревзойденное

Здесь «непревзойденное» относится к высшему естественному состоянию всех явлений, нераздельности истин чистоты и равеностности, телу дхармы. Оно называется «непревзойденным», потому что нет плода и пути, которые могли бы превзойти этот уровень реализации и достижения. Поэтому это то, во что нужно испытывать огромное доверие, а не то, что нужно отбрасывать. По сути, не отбрасывая этот плод, человек также не отбрасывает три драгоценности и относительный и окончательный пробужденный ум. Будда правильно реализовал естественное состояние внутренней природы, как оно есть, в то время как сангха осознала его в разной степени. Если вы убеждены в непревзойденном и не отбрасываете его, вам будет невозможно отказаться от тех, кто его видит — благородных, держателей знания и будд — а также от дхармы, которая присутствует в их существе.

Три драгоценности основы, пути и плода также включены в силу их внутренней природы. Во время основы природа ума живых существ является буддой по сути. Дхарма неотделима от этой сущности, как солнце и его лучи, в то время как речь пребывает как колесо слогов.

В контексте пути собственные тело, речь и ум изначально являются Буддой, поскольку по сути они — просветлённые тело, речь и ум. Стадии зарождения и завершения на пути — это дхарма, а их практическое применение — сангха. Эти элементы воплощают Три Драгоценности в контексте пути.

Будда, завершивший путь, дхарма, которой учит этот будда, и сангха практикующих широко известны как три драгоценности. Достигнув состояния будды, Способный обладает телом дхармы, и его обучение достигает точки завершения. Поэтому он воплощает тройное прибежище плода.

Будда, завершивший путь, дхарма, которую он передаёт, и сангха практикующих — это то, что общеизвестно как Три Драгоценности. Достигнув состояния Будды, Сострадательный Обладающий Способностью обретает дхармакаю, и его тренировка завершается. Таким образом, он воплощает собой троичное прибежище Плода.

Таким образом, все три драгоценности основы, пути и плода не отличаются от единого состояния неразделимых истин чистоты и равеностности. Это три драгоценности высшего естественного состояния, в котором все совершенствуется как равенство. Поэтому, поддерживая непревзойденное, человек поддерживает все.

Существует два способа поддержания непревзойденного.

Один — поддерживать его из преданности, полагая, что всё должно быть так, как сказано в писаниях, даже если сам ещё не обрёл уверенность.

Другой — поддерживать его из внутренней уверенности, обретя убеждённость в смысле воззрения и понимая, что его нельзя отвергнуть, поскольку это — изначальная природа вещей.

Второй способ является необратимым, в том смысле, что даже если человек вступил на путь низшего порядка, эта уверенность способна заставить его изменить направление. Поэтому всякий, кто обладает таким воззрением, называется «держателем ваджры», поскольку, поддерживая в своём существе реальность мантры, подобную ваджре, такой человек способен преодолеть все формы упадка — как в сансаре, так и в состоянии покоя.

Более того, поскольку постигается окончательное, естественное состояние — неразделимость истин чистоты и равенства — высшее пробуждённое сознание не будет утрачено.

И, кроме того, поскольку никогда не оставляется мотивация и действия, направленные на достижение Просветления ради защиты всех живых существ от страданий, относительное пробуждённое сознание также не будет утеряно.

Увидев с уверенностью, что достижение Просветления заключается в том, чтобы постоянно и повсеместно трудиться на благо бесчисленных живых существ, все омрачения, связанные с обращением ума к путям низшего порядка — такие как отворачивание ума от этого подхода, малодушие, отвращение к сансаре и тому подобное — полностью прекращаются.

В Тантре говориться:

Я и все бесчисленные живые существа
Изначально были буддами.
Как воплощение этого осознания
Я порождаю высший ум пробуждения.

Некоторые люди считают, что достижение состояния будды возможно только благодаря силе причинного пути. Хотя такие люди действительно порождают пробужденный ум, чувство разочарования, эгоизма, усталости от сансары и другие подобные установки могут привести к потере решимости. Таким образом, возможно, что это может стать препятствием. Состояние Будды не будет достигнуто, если не будут устранены все необходимые причины, точно так же, как росток не может вырасти из сожженного семени. Следовательно, считается, что просветление зависит исключительно от собственной силы человека. Более того, поскольку ум зависит от условий, обычные существа не обретают полностью устойчивой уверенности, а просто обретают твердое намерение развивать пробужденный ум.

В контексте мантры, однако, ясно понимается, как развивать относительный и абсолютный пробуждённый ум нераздельно. Поэтому даже на уровне обычного существа возникает высшая уверенность в том, что даже относительное пробуждённое сознание не может быть оставлено. Это показывает, что даже начинающий, вступивший в пространство тайной мантры, столь же благословлён, как невозвращающийся бодхисаттва.

Подлинная сущность непревзойдённой мантры — это высшее божество самой реальности. Все божества, проявляющиеся в форме символических мудр, достигаются посредством непрекращающегося поддержания этого высшего божества. Поддерживая жизненную силу всех самай и медитативных практик с таким воззрением, они остаются чистыми и не подверженными вырождению. Поэтому, если человек обладает воззрением, то есть глубокой внутренней уверенностью в смысле подлинной сути непревзойдённой мантры, то невозможно, чтобы суть коренных самай подверглась вырождению.

Тем не менее, те, кто вошел в мантру из простой преданности, могут отказаться от непревзойденного. Они могут потерять веру в смысл глубокого воззрения о нераздельности чистоты и равенства, а также в устойчивые практики мантры, которые соответствуют этому воззрению. Как учат в четырнадцати коренных падениях, отворачивание от них является падением. Более того, такой человек может также стать жертвой сомнений, думая, что смысл божественной чистоты окружающего мира и обитателей преподается просто с целью направить нуждающихся, в то время как на самом деле они не чисты. Они также могут думать, что смысл равенства обладает связанными характеристиками, тем самым цепляясь за что-то, что на самом деле не является великим равенством. С этими двумя фундаментальными падениями человек фактически отвернулся от воззрения мантры. Поэтому, поскольку они находятся в полном противоречии с подлинной сущностью мантры, возникающей в его существе, они оба являются коренными падениями.

Такие люди могут также совершать поступки, противоречащие прекрасному поведению мантры — например, истязать совокупности (пять скандх), не испытывать радости от субстанций самаи, отказываться от пробуждённого ума, подобного цветку жасмина, унижать женщин и не освобождать тех, кого следовало бы освободить. Всё это равносильно тому, чтобы с отвращением отвернуться от практик, которые следует принять. Это фактически устраняет благую карму, необходимую для практики глубокого поведения тайной мантры. Поэтому такие действия тоже считаются коренными падениями.

Другие падения описываются в отношении:

учителя, непосредственно преподающего глубокий смысл мантры;

ваджрных братьев и сестёр, поддерживающих смысл мантры;

чувствующих существ, которых нужно приручить посредством мантры; :сохранения тайны для предотвращения разрыва преемственности мантры;

слов Победоносного, прямо или косвенно раскрывающих смысл мантры;

учений наставников;

различных философских систем, позволяющих анализировать разные аспекты мантры.

Благодаря их связи с совершенным воззрением и поведением тайной мантры, все эти области считаются одинаково священными. Не проявляя к ним должного уважения, человек фактически отвергает саму мантру. Вот почему эти случаи также обозначаются как коренные падения. Поэтому несоблюдение таких пунктов, как уважение к учителю и передача мантры в тайне, считается серьёзным проступком. Именно по этой причине они перечислены и разъяснены в тантрах. Нарушая эти принципы, человек вступает в противоречие с тайной мантрой и, следовательно, с её поведением. Поскольку все эти четырнадцать нарушений находятся в глубоком противоречии с воззрением и поведением мантры, они и рассматриваются как коренные падения.

Следовательно, даже если понимание воззрения и поведения тайной мантры ещё не основано на личном опыте, ни в коем случае не следует принижать его, поскольку это будет крайне тяжким проступком — оставлением Дхармы. Для тех, кто получил посвящение, это является коренным падением.

Тем не менее, нет ничего предосудительного в том, что человек не может сразу приступить к глубокой практике мантры после получения посвящения. Всё же следует стремиться к этим практикам, думая, что в будущем обязательно приступишь к ним радостно и любыми доступными средствами. Никогда нельзя поворачиваться к ним спиной! Более того, даже если человек ещё не обрел уверенности в глубоком воззрении, следует устремляться к нему, понимая, что оно обязательно должно зародиться в уме, поскольку оно представляет собой высочайшее намерение Ваджраяны. Неправильно считать его ложным и отвергать. Вспомни строки из «Малой Самвара-тантры»:

Даже если не стремишься

К учениям глубокой дхармы,

Не принижать их следует,

Но помнить, что реальность непостижима.

Кто не воспринимает её как объект —

Тот, кто не познал реальности.

Её познают великие существа —

Будды и их потомки.

2. Почтение к Наставнику

Вообще говоря, все качества пути зависят от духовного друга. В сутрах говорится, что следует видеть в духовном наставнике Будду. В особенности, без опоры на посвящения и сущностные наставления ваджрного учителя невозможно, чтобы путь мантры проявился в собственном бытии. Поэтому учитель по своей сути тождествен всем Буддам, но даже добрее. По этой причине говорится, что поднесение одному-единственному пору тела своего учителя приносит больше заслуг, чем подношения всем Буддам прошлого, настоящего и будущего в трёх временах и во всём пространстве. Следовательно, первое фундаментальное падение, которое чрезвычайно тяжко, — это испытывать отвращение к учителю, от которого были получены посвящения и сущностные наставления ваджрной колесницы, или же физически и вербально препятствовать намерениям этого учителя.

В общем, существует пять типов учителей:

1. Наставники, которые проводят через врата Учения, как, например, монах, дарующий обеты;
2. Учителя, разъясняющие учения и освобождающие бытие ученика;
3. Учителя, передающие сущностные наставления — такие, как духовный мастер, пробуждающий бодхичитту;
4. Учителя, восстанавливающие повреждённые и нарушенные обеты — то есть объект, перед которым исповедуются в неблагих деяниях;
5. Учителя, дарующие посвящения и самаи.

Другие духовные друзья, проявившие к вам доброту, пусть даже самую малую, но не относящиеся к этим пяти, называются «общими учителями». Из этих шести, обычным учителям следует оказывать уважение, подобное тому, как больной человек относится к своему врачу. Особенных же учителей, которые открывают путь мантры, следует воспринимать как самого Будду и уважать соответственно.

Согласно другой классификации, выделяют:

1. Общих учителей — добродетельных духовных друзей;
2. Наставников, разъясняющих совершенное Учение;
3. Учителей, дарующих тантричекие посвящения;
4. Учителей, объясняющих тантры;
5. Учителей, восстанавливающих нарушенные и повреждённые обеты;
6. Учителей, передающих сущностные наставления.

Соответственно, им следует выражать почтение следующим образом:

1. как своему царю,
2. как своему брату,
3. как своему отцу,
4. как своей матери,
5. как своим глазам,
6. как тому, кто дороже собственного сердца.

Учителя, дарующие посвящения, разъясняющие тантры и передающие сущностные наставления, оказывают три вида великой доброты и потому заслуживают глубочайшего почтения.

3. Не нарушать непрерывность мантры и мудры

Мантра и мудра — это символы просветлённой речи и тела соответственно. Непрерывность мантры должна поддерживаться посредством пяти видов таковости. Эти пять таковостей относятся к:

1. себе,
2. божеству,
3. тайной мантре,
4. рецитации,
5. распростанение и поглощению.

Непрерывность мудры следует сохранять через четыре печати:

1. великую печать визуализации формы божества,
2. печать дхармы намерения,
3. печать самаи выражения,
4. печать действия трансформации.

Как же поддерживать эту непрерывность? В идеале, непрерывность мантры и мудры поддерживается в ходе четырёх или трёх сессий в день. Эту непрерывность можно поддерживать даже одной сессией в день. Второй по значимости вариант — проводить четыре или шесть сессий в месяц. В крайнем случае, практику нужно сохранять хотя бы один раз в месяц или один раз в сезон. Также следует как можно чаще делать подношения; не допускайте, чтобы проходили месяцы и годы без подношений. Если когда-либо возникнет желание прекратить усилия в практике мантр и мудр, направленных на достижение божества, коренная самая будет нарушена.

4. Любить тех, кто вступил на подлинный путь

Любовь к тем, кто вступил на подлинный путь, — это самая родственных связей. До достижения просветления никогда не следует прерывать поток любви и расположенности к своим духовным спутникам. В общем, это относится к тем, кто следует Великой Колеснице, а в особенности — к последователям тайной мантры. Особенно это касается ваджрных братьев и сестёр, полагающихся на одну и ту же мандалу и получивших посвящения и сущностные наставления от одного и того же учителя. Искреннее желание оставить этих спутников или иные подобные чувства являются коренным падением.

В целом существует четыре типа духовных родственников:

1. Обычные родственники — все живые существа, объединённые одной природой Будды;

2. Дальние родственники — все, кто вошёл в Учение Будды;

3. Близкие родственники — те, кто разделяет схожие воззрения и поведение;

4. Внутренние и сокровенные родственники — те, с кем получено посвящение.

Существует также шестичленная классификация, дополняющая ещё двумя типами:

5. Превосходные родственники — те, у кого один и тот же учитель;

6. Близкие родственники — те, кто изучал Учение вместе.

Ко всем этим родственникам всегда следует сохранять любящее отношение.

5. Не раскрывать тайный смысл неподходящим людям

В тантре «Тайная Сущность» говорится: «Не разглашай тайный смысл вовне».

Не разглашать тайны — значит говорить осознанно и с понимать с кем говоришь. Недопустимо объяснять глубочайшее воззрение и поведение тантры посторонним, которые не являются подходящими сосудами, — так же как недопустимо упоминать о недостатках своего учителя или ваджрных братьев и сестёр, следующих пути мантры.

В общем, существует четыре тайны:

1. глубокое тантрическое воззрение,
2. глубокое поведение,
3. имя и форма божества,
4. знаки достижения.

О них нельзя говорить без веской причины.

Существуют также четыре промежуточные тайны, которые следует хранить в секрете до завершения практики:

1. место практики,
2. время практики,
3. спутники по практике,
4. используемые в практике субстанции.

Причина сохранения этих тайн в том, что их разглашение может вызвать потерю веры у других или препятствовать духовным достижениям самого практикующего. Поэтому тантрические субстанции самаи и ритуальные предметы следует использовать тайно. Также необходимо соблюдать конфиденциальность в отношении всего, что учитель или ваджрные братья и сёстры доверили в секрете.

От кого следует хранить всё это в тайне? Следует сохранять тайну — телом, речью и умом — от тех:

– кто нарушил самаю,

– кто не получил посвящения,

– кто не обладает верой.

Таким образом, самаи, относящиеся к обретению исключительных качеств, включают:

– пребывание ума в непревзойдённом воззрении,

– словесное повторение мантр,

– телесное исполнение мудр.

Эти три вида тренировки — то, что следует реализовать, и по своей природе они охватывают все тренировки тайной мантры.

Оставшиеся три коренные самаи поддерживают эти три тренировки и защищают от того, чего следует избегать. Например, они предохраняют от нарушений намерений учителя. Кроме того, уважение к учителю — источнику всех достижений — также включается в самаи достижения. Угождение учителю — это также основа для первых двух коренных самай.

Эти пять — как корень дерева, исполняющего желания; они составляют основание всех качеств мантры.

Поскольку каждую из этих пяти самай можно практиковать телом, речью и умом, они являются аспектами самай просветлённого тела, речи и ума. Также их можно разделить на две категории:

– то, от чего следует воздерживаться,

– и то, что следует развивать.

2. Десять вспомогательных самай

Не отказывайся от заблуждения, привязанности, отвращения, гордости или ревности. Белые и красные нектары, те, что обладают запахом, и человеческая плоть — Это чистые сосуды, так что не отбрасывай их.

1. Не отбрасывать пять ядов

Пять ядов отбрасываются шраваками (слушателями) и очищаются бодхисаттвами. Однако в мантре они вводятся на путь. Из-за этих различий каждый последующий подход превосходит предыдущий в меньшей степени заблуждения и большей искусности. Причины, по которым пять ядов не следует отбрасывать, следующие: В конечном счёте, нет материальной субстанции, которую можно было бы отбросить, подобно тому, как для миража не нужна плотина. В относительном же смысле яды являются помощью на пути при умелом использовании, подобно тому, как яд может быть превращён в нектар. Более того, в конечном счёте, они изначально просветлены как великая чистота и равенство. Это равносильно осознанию того, что кто-то ошибочно считавшийся врагом, на самом деле является другом. Из этих трёх (причин), первая и последняя уже были рассмотрены.

Колесница парамит также учит, как умело использовать яды в качестве помощи. Тревожащие эмоции могут позволить усовершенствовать накопления. Например, более ценно жертвовать своим телом, чем материальными благами, потому что мы питаем к первому больше привязанности. Яды также могут стать причиной для совершения добродетели в огромных масштабах. Например, без намеренного отбрасывания тревожащей эмоции желания, бодхисаттва, который ещё не достиг силы, может усовершенствовать накопления, как только он или она родится из-за желания. Если тревожащие эмоции умело используются, их идентичность может измениться на добродетель. Бодхисаттва, пребывающий на уровне устремлённого поведения, может намеренно породить желание из сострадания, чтобы исполнить надежды женщины, терзаемой желанием. Испытывая желание и наслаждение, он затем удовлетворяет её. Поскольку такое желание объято искусными методами сострадания, оно всё ещё добродетельно. Это относится и к другим пагубным эмоциям.

Есть три причины, по которым эмоции не отбрасываются в колеснице мантры:

1. во-первых, пять тревожащих эмоций связаны с семействами Будд;
2. во-вторых, мудрость пробуждается, когда их умело принимают в качестве пути;
3. и, в-третьих, они являются сущностью мудрости, когда принимаются с осознанием.

1. Тревожащие эмоции и семейства Будд

Привязанность проявляется как пылкое желание ума к данному объекту. Поскольку она обладает этой экспрессивной энергией, во время пути ум способен к интенсивному стремлению к качествам пути и плода. В контексте плода именно эта экспрессивная энергия воспринимает все явления с полным принятием, не отворачиваясь ни от чего. С ее идентичностью различающей мудрости она является Амитабхой.

Отвращение проявляется как отвержение раздражающих объектов. Присутствие этой экспрессивной энергии в уме вызывает исчезновение раздражающих факторов в бытии человека в контексте пути. Во время плода это становится зеркалоподобной мудростью, которая устраняет пятна заблуждения относительно природы вещей. Таким образом, это Ваджра Акшобхья, победитель всех препятствий и демонических сил.

Заблуждение проявляется как отвращение от природы своих объектов. Как таковое, это состояние, в котором человек остается безразличным к данному объекту, не думая о нем. Поскольку ум обладает этой экспрессивной энергией, он не воспринимает характеристики концептуально во время пути. В контексте плода глупость отождествляется с мудростью основного пространства явлений (дхармадхату), которое не мыслит никаких конструкций. Как таковое, это Вайрочана.

Гордыня — чувствовать себя напыщенным. Поскольку ум обладает этой экспрессивной энергией, во время пути он способен выполнять все практики, не унывая, со знанием того, что нет пути выше пути тайной мантры. В контексте плода человек обретает все положительные качества, поэтому нет чувства обнищания [духом] или уныния, и он всегда свободен от боли неравенства. Поскольку это мудрость равенства по сути, это Ратнасамбхава.

Ревность рассматривает себя как неравного другому таким образом, что это не может быть терпимо. Поскольку ум обладает этой экспрессивной энергией, он соответственно вовлекается и отворачивается от того, что следует практиковать и от чего следует воздерживаться в контексте пути. Во время достижения результата человек способен принести пользу и воздержаться от причинения вреда тем, кто нуждается в руководстве. С природой всеобъемлющей мудрости это Амогасиддхи.

Как и в случае с силой медицины и блеском драгоценностей, ум обладал этими пятью самовыражающими энергиями с самого начала. Следовательно, хотя эти пять выполняют все действия сансары, когда не реализованы, они также выполняют все чистые действия нирваны, как только реализация происходит. Таким образом, если человеку не хватает силы и энергии этих пяти, он будет подобен стреле, потерявшей импульс, или машине со сломанным двигателем; он не сможет полностью достичь цели, точно так же, как слушатель, пребывающий в состоянии покоя. Поэтому невозможно навсегда остановить самовыражающую энергию ума, и в этом нет необходимости, поскольку, если они не испорчены заблуждением, беспокоящие эмоции проявляются как пять мудростей. Вималакирти-сутра объясняет:

Лотос не растет на сухой земле или в пустыне, а из воды и грязи. Точно так же непревзойденное и истинно совершенное просветление не возникает из искоренения слушателем беспокоящих эмоций и наблюдения необусловленного. Скорее, пробужденный ум непревзойденного и истинно совершенного просветления возникает, как только человек развивает видение преходящего собрания, которое подобно горе Меру. Поэтому беспокоящие эмоции происходят от так ушедших.