Хеваджра-тантра: различия между версиями
Sherab (обсуждение | вклад) |
Sherab (обсуждение | вклад) |
||
| Строка 29: | Строка 29: | ||
Я планировал написать комментарий к Хеваджра-тантре, и чтобы получить разрешение на это, я выполнил гуру садхану Марпы в сочетании с более чем сотней повторений ритуалов, чтобы очистить себя от омрачений. Я также практиковал средства для накопления заслуг и углубления осознанности, молился и совершал пиршественные подношения и ритуалы достижения. Я начал писать методично, начав с главы о семействе ваджра в первом разделе. В традиции объяснения, происходящей от Марпы и Нгока, не было единого окончательного метода толкования, как, например, в традиции [[Сакья]]. В настоящее время наиболее широко используются два комментария: «Подобно драгоценному украшению» Нгока и комментарий почтенного [[III Кармапа Рангджунг Дордже|Рангджунга Дордже]]. Но первый является полностью объяснением «скрытого смысла» (sbas don) текста, в то время как последний подчеркивает значение самих слов, но описание божества несколько встроено, что затрудняет его использование, когда кто-то объясняет его (или слушает объяснение) в связи с базовой тантрой. Чен-нга Чокьи Дракпа (4-й Шамар Ринпоче, 1453-1524) основывает свое толкование на стольких индийских комментариях, что его объяснение нелегко понять. Такие древние объяснения, как комментарии Рама и Цака, крайне неясны. Комментарий Тринлепы (Карма Тринлепа (1456-1539) был учеником 7-го Кармапы Чёдрака Гьяцо) несколько яснее, а превосходный комментарий [[Дагпо Таши Намгьял|Дакпо Таши Намгьял]]а настолько хорош, что я отложил его в сторону в качестве обзора (spyi don). Приняв значение слов за свою главную заботу, я стремился прояснить их дальше в свете скрытого смысла и, в отличие от этого, конечного смысла. Во время летнего монастырского ретрита я учил по трем уровням посвящения и всем текстам Глубокого внутреннего смысла, Тантры Хеваджры в двух разделах и Высшего континуума, а также проводил ритуал в честь тантр. Постепенно я также написал обзор Тантры Хеваджры в двух главах. В этот период у меня были очень позитивные знаки во сне. Например, мне приснилось, что Ваджрадхара Пема Ньиндже был очень доволен мной и подбадривал меня, надев мне на шею хрустальную малу.<ref>Jamgön Kongtrul Lodrö Taye. The Autobiography of Jamgon Kongtrul: A Gem of Many Colors. Edited by Richard Barron. (1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2003) Page 154. </ref> | Я планировал написать комментарий к Хеваджра-тантре, и чтобы получить разрешение на это, я выполнил гуру садхану Марпы в сочетании с более чем сотней повторений ритуалов, чтобы очистить себя от омрачений. Я также практиковал средства для накопления заслуг и углубления осознанности, молился и совершал пиршественные подношения и ритуалы достижения. Я начал писать методично, начав с главы о семействе ваджра в первом разделе. В традиции объяснения, происходящей от Марпы и Нгока, не было единого окончательного метода толкования, как, например, в традиции [[Сакья]]. В настоящее время наиболее широко используются два комментария: «Подобно драгоценному украшению» Нгока и комментарий почтенного [[III Кармапа Рангджунг Дордже|Рангджунга Дордже]]. Но первый является полностью объяснением «скрытого смысла» (sbas don) текста, в то время как последний подчеркивает значение самих слов, но описание божества несколько встроено, что затрудняет его использование, когда кто-то объясняет его (или слушает объяснение) в связи с базовой тантрой. Чен-нга Чокьи Дракпа (4-й Шамар Ринпоче, 1453-1524) основывает свое толкование на стольких индийских комментариях, что его объяснение нелегко понять. Такие древние объяснения, как комментарии Рама и Цака, крайне неясны. Комментарий Тринлепы (Карма Тринлепа (1456-1539) был учеником 7-го Кармапы Чёдрака Гьяцо) несколько яснее, а превосходный комментарий [[Дагпо Таши Намгьял|Дакпо Таши Намгьял]]а настолько хорош, что я отложил его в сторону в качестве обзора (spyi don). Приняв значение слов за свою главную заботу, я стремился прояснить их дальше в свете скрытого смысла и, в отличие от этого, конечного смысла. Во время летнего монастырского ретрита я учил по трем уровням посвящения и всем текстам Глубокого внутреннего смысла, Тантры Хеваджры в двух разделах и Высшего континуума, а также проводил ритуал в честь тантр. Постепенно я также написал обзор Тантры Хеваджры в двух главах. В этот период у меня были очень позитивные знаки во сне. Например, мне приснилось, что Ваджрадхара Пема Ньиндже был очень доволен мной и подбадривал меня, надев мне на шею хрустальную малу.<ref>Jamgön Kongtrul Lodrö Taye. The Autobiography of Jamgon Kongtrul: A Gem of Many Colors. Edited by Richard Barron. (1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2003) Page 154. </ref> | ||
</blockquote> | </blockquote> | ||
=== Индийские === | |||
В настоящий момент известно 16 индийских комментариев к Тантре Хеваджры. Два из них сохранились исключительно на санскрите и не были переведены на тибетский, остальные доступны в тибетской традиции, часть — также в оригинале на санскрите. Ниже приведены наиболее значимые из них: | |||
*'''Ваджрагарбха''', Обширный комментарий к краткой Тантре Хеваджры (санскр. Śaṭsāhaśrikā-Hevajra-Piṇḍārtha-Ṭīkā). Этот труд представляет точку зрения Калачакры. | |||
:Санскритское издание: Malati J. Shendge, Pratibha Prakashan, Дели, 2004. | |||
*'''Сароруха-ваджра''' (тиб. mtsho skyes rdo rje), Лотосовый комментарий, разъясняющий трудные места Тантры Хеваджры (санскр. Hevajra-Tantra-Pañjikā-Padminī). Сохранился только в тибетском переводе. | |||
*'''Канха (Кришнапада)''', Гирлянда драгоценностей йоги: буквальный комментарий к Тантре Хеваджры (санскр. Hevajra-Pañjikā-Yogaratnamālā). | |||
:Санскритское издание: R.S. Tripathi и T.S. Negi, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Сарнатх, 2006. | |||
:Английский перевод: The Concealed Essence of the Hevajra Tantra With the Commentary Yogaratnamala, G.W. Farrow и I. Menon, Motilal Banarsidass, Дели, 1992. | |||
*'''Ратнакарашанти''', Гирлянда жемчуга: комментарий к трудным местам славной Тантры Хеваджры (санскр. Hevajra-Pañjikā-Muktāvalī). | |||
:Этот труд особенно ценен тем, что в нём автор стремится показать соответствие тантрической практики основным учениям буддизма. | |||
Санскритское издание: R.S. Tripathi и T.S. Negi, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Сарнатх, 2001. | |||
*'''Дурджаячандра''', Комментарий к трудным местам под названием «Каумуди» (санскр. Kaumudīnāmā Pañjikā). Доступен только в тибетской версии. | |||
*'''Камаланатха / Манджушри''', Гирлянда драгоценностей (санскр. Ratnāvalī). Один из немногих комментариев, сохранившихся только на санскрите и не переведённых на тибетский. Предположительно предшествует трудам Абхаякарагукты. Рукопись хранится в библиотеке Кайсара, Катманду (№231). | |||
*'''Келикулиша''', Три гирлянды ваджр и драгоценностей: комментарий к трудным местам (санскр. Tri-Vajra-Ratnāvalīmālīkā Pañjikā). Не переводился на тибетский. | |||
:Рукопись: Государственная и университетская библиотека Гёттингена (NSUS Xc 14/36). | |||
Эти комментарии отражают богатство и многообразие индийской интерпретационной традиции Хеваджра-тантры, формируя важную часть как тибетского канона, так и исторического развития ануттара-йога-тантры в целом. | |||
== Примечания == | == Примечания == | ||
Версия от 05:02, 25 июня 2025

У Хеваджры восемь голов, шестнадцать рук и четыре ноги. В его левых руках находятся изображения индийских богов: богатства, смерти, солнца, луны, огня, ветра, воды и земли. В его правых руках находятся животные: бык, лев, человек, кошка, верблюд, овца, лошадь и слон. Все они сидят в чашах из черепов, предметах, также используемых в тантрических ритуалах. Он танцует на трупе, олицетворяющем невежество, и окружен восемью йогинями, которые триумфально танцуют в кольце вокруг него. Йогини выступали в качестве посредников между практикующими людьми и просветленными существами.

Хеваджра-тантра (тиб. ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ или, альтернативно, དགྱེས་པ་, Вайли: kye rdo rje'i rgyud, kyai rdo rje rgyud или dgyes pa) — важная Материнская тантра [1], которая считается сутью шести классов Материнских тантр и особенно популярна в школах Сакья и Кагью. Она подчеркивает фазу завершения, в отличие, например, от Гухьясамаджа-тантры, которая, как говорят, учит в основном фазе зарождения. В традиции Сакья Хеваджра-тантра недвойственна, поэтому она подчеркивает обе стадии.
Как и другие тантры, известная нам тантра Хеваджры, как говорят, произошла от гораздо большей, изначальной тантры, называемой коренной тантрой Хеваджры (санскр. Hevajramūlatantra; Вайли: dgyes pa rdo rje rtsa ba'i rgyud) или Тантрой в 50 000 шлок. Текущая тантра состоит из двух частей или глав, которые, по словам некоторых, были первыми двумя главами этой большей тантры, а другие говорят, что они были последними двумя главами. Из-за двух частей тантру часто называют Двумя Разделами (Вайли: brtag gnyis). Ее первое появление оценивается примерно в 900 г. н. э. [2]
Происхождение
Существуют различные версии происхождения тантры. Что касается её распространения в Индии, Джамгон Конгтрул пишет:
В Индии возникли многочисленные традиции Хеваджры — высшей тантры матери. Семь главных традиций были полностью оформлены с точки зрения посвящений, учений и сущностных наставлений: это линии Мастера Сарорухи, Кришна-самайя-ваджры, Дурджаячандры, Ратнакары, Наропы, Майтрипы и кашмирца Яшобхадры.[3] Известно двенадцать комментариев к этой тантре, включая комментарий Ваджрагарбхи и Лотосовый комментарий, разъясняющий трудные места. Три линии — от Сарорухи, Кришна-самайя-ваджры и Дурджаячандры — оформились как самостоятельные традиции. Остальные представляют собой компиляции, вобравшие в себя лучшие элементы этих трёх. Похоже, что «кашмирец Яшобхадра» рассматривается как одно из имён Наропы.[4]
Текст
Тантра Хеваджры была переведена на китайский язык мастером Дхармапалой (Фаху) в 1055 году н.э., а примерно в то же время — на тибетский язык переводчиком Дрокми Лоцавой совместно с индийским пандитом Гаядхарой.[5]
- Тантра Хеваджры, Царь Тантр (санскр. Hevajra-nāma-tantra-rāja; тиб. ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་, Wyl. kye'i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po) — один из ключевых текстов ануттара-йога-тантры, относящийся к категории материнских тантр.
На английский язык тантра была переведена и прокомментирована в двух крупных академических изданиях:
- Дэвидом Снелгроувом: The Hevajra Tantra: A Critical Study (Гонконг, Энфилд: Orchid Press, 2011);
- Дж. В. Фэрроу и И. Меноном: The Concealed Essence of the Hevajra Tantra: With the Commentary Yogaratnamala (Дели: Motilal Banarsidass, 2003).
Эти переводы представляют собой ценные исследования как самого текста тантры, так и его традиционного комментария — «Йогаратнамала» (Гирлянда самоцветов йоги).
Комментарии
Джамгон Конгтрул говорит, что в Индии было около 35 комментариев к коренной тантре. Первый комментарий был написан Ваджрагарбхой, который также является собеседником в Хеваджра-тантре. В своей автобиографии Джамгон Конгтрул, объясняя мотивы написания собственных комментариев, дает прекрасный обзор наиболее важных комментариев:
Я планировал написать комментарий к Хеваджра-тантре, и чтобы получить разрешение на это, я выполнил гуру садхану Марпы в сочетании с более чем сотней повторений ритуалов, чтобы очистить себя от омрачений. Я также практиковал средства для накопления заслуг и углубления осознанности, молился и совершал пиршественные подношения и ритуалы достижения. Я начал писать методично, начав с главы о семействе ваджра в первом разделе. В традиции объяснения, происходящей от Марпы и Нгока, не было единого окончательного метода толкования, как, например, в традиции Сакья. В настоящее время наиболее широко используются два комментария: «Подобно драгоценному украшению» Нгока и комментарий почтенного Рангджунга Дордже. Но первый является полностью объяснением «скрытого смысла» (sbas don) текста, в то время как последний подчеркивает значение самих слов, но описание божества несколько встроено, что затрудняет его использование, когда кто-то объясняет его (или слушает объяснение) в связи с базовой тантрой. Чен-нга Чокьи Дракпа (4-й Шамар Ринпоче, 1453-1524) основывает свое толкование на стольких индийских комментариях, что его объяснение нелегко понять. Такие древние объяснения, как комментарии Рама и Цака, крайне неясны. Комментарий Тринлепы (Карма Тринлепа (1456-1539) был учеником 7-го Кармапы Чёдрака Гьяцо) несколько яснее, а превосходный комментарий Дакпо Таши Намгьяла настолько хорош, что я отложил его в сторону в качестве обзора (spyi don). Приняв значение слов за свою главную заботу, я стремился прояснить их дальше в свете скрытого смысла и, в отличие от этого, конечного смысла. Во время летнего монастырского ретрита я учил по трем уровням посвящения и всем текстам Глубокого внутреннего смысла, Тантры Хеваджры в двух разделах и Высшего континуума, а также проводил ритуал в честь тантр. Постепенно я также написал обзор Тантры Хеваджры в двух главах. В этот период у меня были очень позитивные знаки во сне. Например, мне приснилось, что Ваджрадхара Пема Ньиндже был очень доволен мной и подбадривал меня, надев мне на шею хрустальную малу.[6]
Индийские
В настоящий момент известно 16 индийских комментариев к Тантре Хеваджры. Два из них сохранились исключительно на санскрите и не были переведены на тибетский, остальные доступны в тибетской традиции, часть — также в оригинале на санскрите. Ниже приведены наиболее значимые из них:
- Ваджрагарбха, Обширный комментарий к краткой Тантре Хеваджры (санскр. Śaṭsāhaśrikā-Hevajra-Piṇḍārtha-Ṭīkā). Этот труд представляет точку зрения Калачакры.
- Санскритское издание: Malati J. Shendge, Pratibha Prakashan, Дели, 2004.
- Сароруха-ваджра (тиб. mtsho skyes rdo rje), Лотосовый комментарий, разъясняющий трудные места Тантры Хеваджры (санскр. Hevajra-Tantra-Pañjikā-Padminī). Сохранился только в тибетском переводе.
- Канха (Кришнапада), Гирлянда драгоценностей йоги: буквальный комментарий к Тантре Хеваджры (санскр. Hevajra-Pañjikā-Yogaratnamālā).
- Санскритское издание: R.S. Tripathi и T.S. Negi, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Сарнатх, 2006.
- Английский перевод: The Concealed Essence of the Hevajra Tantra With the Commentary Yogaratnamala, G.W. Farrow и I. Menon, Motilal Banarsidass, Дели, 1992.
- Ратнакарашанти, Гирлянда жемчуга: комментарий к трудным местам славной Тантры Хеваджры (санскр. Hevajra-Pañjikā-Muktāvalī).
- Этот труд особенно ценен тем, что в нём автор стремится показать соответствие тантрической практики основным учениям буддизма.
Санскритское издание: R.S. Tripathi и T.S. Negi, Central Institute of Higher Tibetan Studies, Сарнатх, 2001.
- Дурджаячандра, Комментарий к трудным местам под названием «Каумуди» (санскр. Kaumudīnāmā Pañjikā). Доступен только в тибетской версии.
- Камаланатха / Манджушри, Гирлянда драгоценностей (санскр. Ratnāvalī). Один из немногих комментариев, сохранившихся только на санскрите и не переведённых на тибетский. Предположительно предшествует трудам Абхаякарагукты. Рукопись хранится в библиотеке Кайсара, Катманду (№231).
- Келикулиша, Три гирлянды ваджр и драгоценностей: комментарий к трудным местам (санскр. Tri-Vajra-Ratnāvalīmālīkā Pañjikā). Не переводился на тибетский.
- Рукопись: Государственная и университетская библиотека Гёттингена (NSUS Xc 14/36).
Эти комментарии отражают богатство и многообразие индийской интерпретационной традиции Хеваджра-тантры, формируя важную часть как тибетского канона, так и исторического развития ануттара-йога-тантры в целом.
Примечания
- ↑ Традиция Сакья считает Хеваджру недвойственной тантрой
- ↑ Смотрите Davidson, Ronald. Tibetan Renaissance: Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture. New York: Columbia University Press, 2005, page 41.
- ↑ The Dungkar Great Tibetan Dictionary says dgyes pa rdo rje'i lugs srol bdun: slob dpon mtsho skyes rdo rje/nag po dam tshig rdo rje/mi thub zla ba/rat+nA ka ra/nA ro pa/me tri pa/kha che snyan grags bzang po bcas so
- ↑ Kongtrul, Jamgon. The Treasury of Knowledge: Books Two, Three, and Four: Buddhism’s Journey to Tibet, Translated by Ngawang Zangpo. 1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2010. Page 301.
- ↑ См. статью о Хеваджре в энциклопедии Брилла.
- ↑ Jamgön Kongtrul Lodrö Taye. The Autobiography of Jamgon Kongtrul: A Gem of Many Colors. Edited by Richard Barron. (1st edition. Ithaca, N.Y: Snow Lion, 2003) Page 154.