Дхарма

Комментарий Атиши

Определение Дхармы в которой каждый буддист ежедневно (и не раз) принимает прибежище, согласно Уттаратантра-шастре:

`

`9. Преклоняюсь перед Солнцем святой Дхармы, излучающим свет чистой Мудрости, устраняющим привязанность, неприязнь и катаракту [неведения] по отношению ко всем объектам, – перед тем, что ни не существует, ни существует, ни существует-и-не-существует, ни отлично от существования и несуществования, – не может быть высказано, познается индивидуально [лишь святыми и является] Покоем.

10. То, что неуловимо мыслью¹, лишено обеих² (кармы и омрачений), нерассудочно³, чисто⁴, ясно⁵, противодействует [омрачениям]⁶, отсутствие привязанности⁷ и является причиной ее отсутствия⁸, – это Дхарма, обладающая характеристиками двух истин.`

11. Отсутствие привязанности заключается в истинах прекращения и пути. Также следует знать, что они (истины) имеют по три последовательно [упомянутых] достоинства.

12. [Дхарма] неуловима мыслью, поскольку не постигается рассудочно, невыразима словами и познается [лишь] арьями. В ней отсутствуют обе и рассудочность, ибо [их отсутствие] – покой. По своей чистоте и прочим из трeх [достоинств] она подобна солнцу.

`

Первые три из [упомянутых] в должном порядке шести достоинств – неуловимость мыслью¹, отсутствие обеих² и нерассудочность³ – указывают на истину прекращения, поэтому, знайте, сводятся к отсутствию привязанности⁷.

А остальные три достоинства – чистота⁴, ясность⁵ и противодействие [омрачениям]⁶ – указывают на истину пути, поэтому сводятся к причинам отсутствия привязанности⁸.

Истина прекращения представляет собой отсутствие привязанности, а истина пути – то, что избавляет от привязанности. Указывается, что они обе сводятся к устранению страстной привязанности – характеристике этих двух очищающих истин, то есть к Дхарме.

Комментарий Дзонгсара Кьенце Ринпоче

Дхарма не может быть охарактеризована с помощью четырёх видов приписывания: существование, несуществование, и то и другое, ни то ни другое. Её нельзя выразить звуком, словами или языком. Только Арья — возвышенное существо — может постичь Дхарму. Поэтому она непостижима для обыденного ума. Но при этом Дхарма устраняет клеши и карму, в ней нет неправильных мыслей. Она безупречна и сияет, как солнце. Поэтому Дхарму можно сравнить с солнцем.

Давайте немного обсудим это. Для нашего обыденного ума «Дхарма» обычно означает путь. Это что-то вроде метода или техники. Но это большое заблуждение — понимать Дхарму как технику. Здесь мы снова сталкиваемся с понятием результата устранения. Вчера мы говорили о снятии слоёв кожи. Однако кожа — это не Дхарма, и сам процесс снятия кожи — тоже не Дхарма. Так что же такое Дхарма? Дхарма — это факт, что кожа не является плодом или семенем. Дхарма — это осознание того, что семени нет. Обычный ум считает, что, сняв кожу, можно добраться до плода, но это просто обыденное мышление. Истинная Дхарма — за пределами слов, за пределами концепций и всего того, что мы только что обсудили.

Так как же тогда Дхарма приносит пользу? Здесь мы приходим ко второй тройке качеств. Дхарма — это противоядие. Например, когда вы снимаете слой за слоем кожи и приближаетесь к внутренним слоям, сам факт отсутствия какого-либо плода в центре становится противоядием к самой идее о том, что плод должен быть.

Есть один интересный момент, о котором стоит знать, когда вы совершаете простирания или принимаете прибежище в Будде. Когда мы говорим о Будде, мы произносим: канг ньи нам кьи чёк — «высший среди двуногих», высший среди людей. Так мы обращаемся к Будде, принимая в Нём прибежище. Но когда мы принимаем прибежище в Дхарме, она определяется как нецепляние. Это очень важно.

Ньошул Кхен Ринпоче приводит здесь хороший пример. Он говорил, что путь, Дхарма, никогда не должна быть как очень тонкий железный крючок. Представьте, что у вас множество таких крючков, и вы бросаете в их сторону кусок мяса — или, может быть, будет уместнее представить свитер. Крючки зацепляют его — он остаётся там. Ньошул Кхен Ринпоче говорил, что Дхарма никогда не должна быть такой. Ни одно представление о Дхарме не должно захватывать и удерживать вас так, чтобы потом пришлось его распутывать. Он продолжал: именно потому, что крючки такие тонкие, их сложнее вытащить. Если бы это был один большой и прочный крюк — его было бы легче извлечь. Но когда много тонких крючков, мясо (или свитер) цепляется сильнее.

И этот пример относится ко всем тем вещам, о которых мы говорили раньше, ведь мы обычно воспринимаем Дхарму как концепцию, как идею. А идея — это уже то, что зацеплено, то, что уже увязло. А это снова означает страдание. Дхарма — это не идея. Это чак ток дрел ва — она свободна от цепляния (чакпа) и свободна от препятствий, блоков (тогпа).

Например, цветок — это концепция. Мы зацеплены, привязаны (чак). И наша идея о цветке пришла к тупику — «цветок». Нам невозможно воспринять этот цветок как тарелку супа — понимаешь? Именно так все наши идеи приводят к конфликтам — и одновременно к их отсутствию. Возникает идея, и мы застреваем в ней. «Идея» — это и значит застревание, быть зацепленным. Вот так и формируются идеи, не так ли? Когда мы говорим, что какая-то мысль — хорошая идея, мы на самом деле подразумеваем, что она действительно «липкая», что она крепко зацепилась. Если она плохо цепляется — значит, это какая-то шаткая или нелогичная идея, не слишком удачная.

Наш ум немного похож на мёд, но на мёд, который не в банке! Он липкий — он цепляется к другим вещам, и другие вещи прилипают к нему. Понимаешь? Но та Дхарма, о которой говорит Майтрея, — совершенно иная. Это не идея. Все идеи нужно устранить, отслоить! Помни о результате устранения (дралвэи дрейбу, тиб. བྲལ་བའི་དྲེགས་བུ). Если ты всегда будешь возвращаться к этому дралдрэю, это действительно поможет. Каждая идея подлежит устранению. Если ты застрял в идее, значит, ты думаешь, что кожура — это плод, и это заблуждение.

«Комментарий на Уттаратантру» / Дзонгсар Кьенце Ринпоче