Перейти к содержанию

Дхарма

Материал из Большая Буддийская Энциклопедии

Комментарий Атиши

Определение Дхармы в которой каждый буддист ежедневно (и не раз) принимает прибежище, согласно Уттаратантра-шастре:

9. Преклоняюсь перед Солнцем святой Дхармы, излучающим свет чистой Мудрости, устраняющим привязанность, неприязнь и катаракту [неведения] по отношению ко всем объектам, – перед тем, что ни не существует, ни существует, ни существует-и-не-существует, ни отлично от существования и несуществования, – не может быть высказано, познается индивидуально [лишь святыми и является] Покоем.

10. То, что неуловимо мыслью¹, лишено обеих² (кармы и омрачений), нерассудочно³, чисто⁴, ясно⁵, противодействует [омрачениям]⁶, отсутствие привязанности⁷ и является причиной ее отсутствия⁸, – это Дхарма, обладающая характеристиками двух истин.`

11. Отсутствие привязанности заключается в истинах прекращения и пути. Также следует знать, что они (истины) имеют по три последовательно [упомянутых] достоинства.

12. [Дхарма] неуловима мыслью, поскольку не постигается рассудочно, невыразима словами и познается [лишь] арьями. В ней отсутствуют обе и рассудочность, ибо [их отсутствие] – покой. По своей чистоте и прочим из трeх [достоинств] она подобна солнцу.

Первые три из [упомянутых] в должном порядке шести достоинств – неуловимость мыслью¹, отсутствие обеих² и нерассудочность³ – указывают на истину прекращения, поэтому, знайте, сводятся к отсутствию привязанности⁷.

А остальные три достоинства – чистота⁴, ясность⁵ и противодействие [омрачениям]⁶ – указывают на истину пути, поэтому сводятся к причинам отсутствия привязанности⁸.

Истина прекращения представляет собой отсутствие привязанности, а истина пути – то, что избавляет от привязанности. Указывается, что они обе сводятся к устранению страстной привязанности – характеристике этих двух очищающих истин, то есть к Дхарме.

Комментарий Дзонгсара Кьенце Ринпоче

Дхарма не может быть охарактеризована с помощью четырёх видов приписывания: существование, несуществование, и то и другое, ни то ни другое. Её нельзя выразить звуком, словами или языком. Только Арья — возвышенное существо — может постичь Дхарму. Поэтому она непостижима для обыденного ума. Но при этом Дхарма устраняет клеши и карму, в ней нет неправильных мыслей. Она безупречна и сияет, как солнце. Поэтому Дхарму можно сравнить с солнцем.

Давайте немного обсудим это. Для нашего обыденного ума «Дхарма» обычно означает путь. Это что-то вроде метода или техники. Но это большое заблуждение — понимать Дхарму как технику. Здесь мы снова сталкиваемся с понятием результата устранения. Вчера мы говорили о снятии слоёв кожи. Однако кожа — это не Дхарма, и сам процесс снятия кожи — тоже не Дхарма. Так что же такое Дхарма? Дхарма — это факт, что кожа не является плодом или семенем. Дхарма — это осознание того, что семени нет. Обычный ум считает, что, сняв кожу, можно добраться до плода, но это просто обыденное мышление. Истинная Дхарма — за пределами слов, за пределами концепций и всего того, что мы только что обсудили.

Так как же тогда Дхарма приносит пользу? Здесь мы приходим ко второй тройке качеств. Дхарма — это противоядие. Например, когда вы снимаете слой за слоем кожи и приближаетесь к внутренним слоям, сам факт отсутствия какого-либо плода в центре становится противоядием к самой идее о том, что плод должен быть.

Есть один интересный момент, о котором стоит знать, когда вы совершаете простирания или принимаете прибежище в Будде. Когда мы говорим о Будде, мы произносим: канг ньи нам кьи чёк — «высший среди двуногих», высший среди людей. Так мы обращаемся к Будде, принимая в Нём прибежище. Но когда мы принимаем прибежище в Дхарме, она определяется как нецепляние. Это очень важно.

Ньошул Кхен Ринпоче приводит здесь хороший пример. Он говорил, что путь, Дхарма, никогда не должна быть как очень тонкий железный крючок. Представьте, что у вас множество таких крючков, и вы бросаете в их сторону кусок мяса — или, может быть, будет уместнее представить свитер. Крючки зацепляют его — он остаётся там. Ньошул Кхен Ринпоче говорил, что Дхарма никогда не должна быть такой. Ни одно представление о Дхарме не должно захватывать и удерживать вас так, чтобы потом пришлось его распутывать. Он продолжал: именно потому, что крючки такие тонкие, их сложнее вытащить. Если бы это был один большой и прочный крюк — его было бы легче извлечь. Но когда много тонких крючков, мясо (или свитер) цепляется сильнее.

И этот пример относится ко всем тем вещам, о которых мы говорили раньше, ведь мы обычно воспринимаем Дхарму как концепцию, как идею. А идея — это уже то, что зацеплено, то, что уже увязло. А это снова означает страдание. Дхарма — это не идея. Это чак ток дрел ва — она свободна от цепляния (чакпа) и свободна от препятствий, блоков (тогпа).

Например, цветок — это концепция. Мы зацеплены, привязаны (чак). И наша идея о цветке пришла к тупику — «цветок». Нам невозможно воспринять этот цветок как тарелку супа — понимаешь? Именно так все наши идеи приводят к конфликтам — и одновременно к их отсутствию. Возникает идея, и мы застреваем в ней. «Идея» — это и значит застревание, быть зацепленным. Вот так и формируются идеи, не так ли? Когда мы говорим, что какая-то мысль — хорошая идея, мы на самом деле подразумеваем, что она действительно «липкая», что она крепко зацепилась. Если она плохо цепляется — значит, это какая-то шаткая или нелогичная идея, не слишком удачная.

Наш ум немного похож на мёд, но на мёд, который не в банке! Он липкий — он цепляется к другим вещам, и другие вещи прилипают к нему. Понимаешь? Но та Дхарма, о которой говорит Майтрея, — совершенно иная. Это не идея. Все идеи нужно устранить, отслоить! Помни о результате устранения (дралвэи дрейбу, тиб. བྲལ་བའི་དྲེགས་བུ). Если ты всегда будешь возвращаться к этому дралдрэю, это действительно поможет. Каждая идея подлежит устранению. Если ты застрял в идее, значит, ты думаешь, что кожура — это плод, и это заблуждение.

«Комментарий на Уттаратантру» / Дзонгсар Кьенце Ринпоче

Комментарий Джамгона Конгтрула Лодро Тае

9 шлока

(1) Священная Дхарма в аспекте Истины Прекращения не впадает в крайность нигилизма — веру в небытие, поскольку абсолютная истина, иначе говоря — дхармадату, таковость, истинная природа, — существует как поле опыта самосознающей изначальной мудрости. Она не впадает и в крайность этернализма — веру в существование, поскольку с безначальных времён свободна от возникновения как относительное, приходящее явление. Она также не является общей основой для соединения двух противоположностей — «существующего» и «несуществующего», поскольку, с одной стороны, оба эти аспекта отвергнуты, а с другой — они противоречат друг другу. Поскольку невозможно, чтобы нечто было одновременно и существующим, и несуществующим, оно не может быть исследовано и как их противоположность — то есть как нечто иное, отличное от обеих этих категорий. По этой причине Дхарма полностью освобождена от концептуальных усложнений, включающих четыре крайности (тиб. མུ་བཞི Вайли: mu bzhi).

Так как её невозможно выразить с помощью символов и слов, и она действительно выходит за пределы области, постигаемой речью, она не может быть определена словами. Она не поддаётся объяснению через примеры, логические доводы и подобные средства. Не являясь объектом восприятия внешнего осознавания, она должна быть постигнута благородными существами посредством самосознавания. По всем этим причинам она непостижима. Поскольку карма и омрачения — корень сансары — умиротворены, она свободна от этих двух аспектов. А так как их причина — искажённая ментальная активность — пришла к полному покою, это есть свобода от мышления.

(2) Дхарма в аспекте Истины Пути — это полная чистота, свободная от омрачений и их оставшихся следов. Она есть ясность, поскольку наделена сияющими лучами прямого знания всех аспектов. Это изначальная мудрость, свободная от покрова препятствий к знанию. Относительно объектов восприятия она полностью преодолевает желание и привязанность к приятным объектам, отвращение и гнев по отношению к неприятным, а также темноту тупости и равнодушия — то есть неведение и заблуждение — по отношению к нейтральным объектам. По этой причине она действует как противоядие.

С глубокой преданностью преклоняюсь перед этой священной Дхармой, которая в этих трёх аспектах подобна солнцу.

10 шлока

В предыдущем разделе редкая и возвышенная Дхарма была описана как обладающая шестью или восемью качествами.

Если рассматривать её по содержанию, у Дхармы выделяются шесть качеств:

Первые три таковы:
(1) она непостижима, поскольку не может быть охвачена концептуальным мышлением;
(2) она свободна от двух покровов — кармы и умственных омрачений;
(3) она свободна от их причины, которой является ошибочная концептуальная активность.

Следующие три:
(4) она чиста, поскольку омрачения, затмевавшие её суть, были полностью
очищены;
(5) она ясна, поскольку озаряет все явления;
(6) она выступает в роли самого противоядия, устраняющего три яда.

Если же классифицировать качества по аспектам, то:
Первые три качества относятся к плоду — Истине Прекращения, — который должен быть освобождён от привязанности (и тогда проявляется как свобода от привязанности);
Последние три качества относятся к причине — Истине Пути, — которая освобождает от привязанности.

Таким образом, Дхарма обладает характеристиками двух Истин, составляющих полное очищение. Вместе с этим двойным аспектом, общее число качеств составляет восемь.

То, что обладает этими восемью качествами, и называется священной Дхармой.

Комментарий Кангьюра Ринпоче

По сути, Дхарма характеризуется устранением одной или обеих завес кармы и клешами или является средством к этому устранению.

Тибетское слово chos используется так потому, что Дхарма очищает (’chos) ум от негативных эмоций, точно так же, как медицина лечит больного. Что касается ее аспектов, Дхарму можно классифицировать двумя способами: с одной стороны, как Дхарма передачи и Дхарма реализации, а с другой, как третья и четвертая из четырех благородных истин, истина прекращения и истина пути.

На санскрите слово дхарма означает «удерживать». Другими словами, Дхарма - это то, что удерживает существ на идеальном пути и удерживает их от путей сансары и низших миров.

Кангьюр Римпоче «Комментарий на Йонтен дзод»