Буддхадаса Бхиккху
Тайские лесные традиции
Бхиккху
Джаммаюттика Никая
- Аджан Сао Кантасило (1861–1941)
- Аджан Мун Бхуридатто (1870–1949)
- Аджан Ваен Сучинно (1887–1985)
- Аджан Тат Десарангси (1902–1994)
- Аджан Ли Дхаммадхаро (1907–1961)
- Аджан Маха Буа (1913–2011)
- Аджан Фуанг Джотико (1915–1986)
- Аджан Суват Сувако (1919–2002)
- Аджан Вириянг Сириндхаро (1920–2020)
- Аджан Чанда Таваро (1922–2012)
- Аджан Тханиссаро (1949–)
Маха Никая
- Аджан Буддхадаса (1906–1993)
- Аджан Ча Бодхиньяна (1918–1992)
- Аджан Сумедхо (1934–)
- Аджан Кемадхаммо (1944–)
- Аджан Вирадхаммо (1947–)
- Аджан Пасанно (1949–)
- Аджан Сучитто (1949–)
- Аджан Амаро (1956–)
- Аджан Джаясаро (1958–)
Силадхары
- Аджан Сундара (1946–)
- Аджан Кандасири (1947–)
Буддхадаса (27 мая 1906 — 25 мая 1993) был тайским буддийским монахом . Известный как новаторский переосмыслитель буддийской доктрины и тайских народных верований , он способствовал реформированию традиционных религиозных представлений в своей родной стране, Таиланде, а также за рубежом. Он сформировал личное мнение, согласно которому те, кто проник в сущность религий, считают, что «все религии внутренне одинаковы», в то время как те, кто обладает высшим пониманием дхаммы, считают, что «религии нет». Буддхадаса также был известен своей политической деятельностью и разработал форму буддийского социализма, которую он назвал «дхаммическим социализмом».
Имя
Буддхадаса был широко известен как Буддхадаса Бхиккху ( тайский: พุทธทาสภิกขุ). Его имя при рождении было Нгуеам Пханит (тайский: เงื่อม พานิช), его имя в Дхамме (на языке Пали) было Индапаньо ( тайский : อินฺทปญฺโญ), а его монашеский титул был Пхра Дхармакосачарья (тайский: พระธรรมโกศาจารย์). В нескольких работах он подписывался как Буддхадаса Индапаньо (тайский: พุทธทาส อินฺทปญฺโญ).
Биография
Ранние годы
Буддхадаса родился в 1906 году в Бан Пхумрианге, округ Чайя, на юге Таиланда. Его отец, Сианг Пханит (тайский: เซี้ยง พานิช), был владельцем магазина тайского китайца (хоккиен) во втором поколении, а его мать, Хлуан (тайский: เคลื่อน), была южнотайкой.
Религиозная жизнь
Буддхадаса отказался от мирской жизни в 1926 году. Как и многие молодые монахи того времени, он отправился в столицу, Бангкок, для доктринального обучения, но обнаружил, что тамошние храмы грязные, переполненные, а, что его больше всего беспокоило, сангха коррумпирована, «зациклена на престиже, положении и комфорте и мало интересуется высшими идеалами буддизма». В результате он вернулся в свой родной сельский район и занял лесной участок недалеко от своей деревни, основав в 1932 году скит Суан Мокх.
В последующие годы учение Буддхадасы привлекало в его скит множество иностранных искателей. Он вел беседы с ведущими учеными и духовенством различных конфессий. Целью этих дискуссий было исследование сходств, лежащих в основе каждой из основных мировых религий. Перед своей смертью в 1993 году он основал Международный центр Дхаммы через дорогу от своего уединенного места, чтобы помочь в обучении буддизму и другим йогическим практикам иностранных студентов. Территория Суан Мокх была расширена примерно до 120 акров леса.
Однако Буддхадаса скептически относился к своей славе; размышляя о потоках посетителей в Суан Мокх, он говорил: «Иногда мне кажется, что многие из этих людей останавливаются здесь просто потому, что им нужно в туалет».
Учение и интерпретации
Буддхадаса стремился к простой и безупречной практике, опираясь на основное наставление Гаутамы Будды: «Творите добро, избегайте зла и очищайте ум». В связи с этим он избегал традиционного ритуализма и внутренней политики, доминировавших в жизни сиамского духовенства. Его способность объяснять сложные философские и религиозные идеи на родном для него юге Таиланда привлекала многих людей в его уединённое лесное прибежище.
Его учение было сосредоточено главным образом на спокойном осознании дыхания, известном как анапанасати (ānāpānasati). При этом его личная практика опиралась как на углублённое изучение и интерпретацию ранних палийских текстов, так и на собственные радикальные духовные эксперименты.
Отвержение перерождения
Буддхадаса отвергал традиционную доктрину перерождения и кармы, считая её несовместимой с учением о пустоте (шуньята) и не способствующей искоренению дуккхи.[1]
По словам Джона Пауэрса, профессора буддизма и азиатских исследований, Буддхадаса предлагал «рационалистическую интерпретацию» и считал «весь вопрос о перерождении глупостью». Исходя из учения об отсутствии самости (анатта, anattā; санскр. anātman), он утверждал, что не существует никакой устойчивой сущности или души.
«Поскольку никто не рождается, никто не умирает и не перерождается».
Таким образом, по мнению Буддхадасы, «вопрос о перерождении не имеет отношения к буддизму». Целью практики является нирвана, которую он описывал как состояние «за пределами всех страданий, выходящее за рамки обычных представлений о счастье».
Буддхадаса интерпретировал пратитья-самутпаду (paṭiccasamuppāda) как «рождение» представлений о «я» и «моём» в результате чувственного контакта с объектами и последующих процессов: ведана (ощущение), танха (жажда) и упадана (привязанность).
«Истинное значение слова “рождение”, как его понимал Будда, — это не рождение из утробы матери. Это слишком физическое понимание. Рождение, на которое указывал Будда, — духовное: рождение привязанности к “я” и “моему”.
За один день могут происходить сотни таких “рождений”. В каждом из них возникают “я” и “моё”, затем они угасают и исчезают. Вскоре при новом чувственном контакте возникает очередное “рождение”. Каждое из них порождает реакцию, передающуюся далее — это и есть карма, созревающая в настоящем моменте».
Согласно Буддхадасе, освобождение достигается через отказ от представлений «я» и «моё», что ведёт к прекращению привязанности и переживанию подлинной пустоты. Это возможно, если «пресечь зависимое возникновение в момент чувственного контакта».
Взгляды Буддхадасы подвергались резкой критике со стороны представителей традиционной Тхеравады. Например, бхиккху Бодхи утверждал, что отказ от доктрины перерождения «практически сводит Дхамму к лохмотьям», поскольку идея перерождения служит важной основой буддийской этики, мотивируя избегать зла и совершать добро.
«Нет религии»
С самого начала своих исследований Буддхадаса использовал сравнительный подход, стремясь объяснять буддийские идеи через призму других систем мышления — таких как даосизм, индуизм, конфуцианство, джайнизм и даже естественные науки.
В результате он пришёл к выводу, что все религии в своей сущности едины:
«Те, кто проник в сущность религии, будут считать все религии одинаковыми. Они могут говорить о буддизме, христианстве, исламе или даосизме, но будут утверждать, что все религии внутренне одинаковы».
В книге «Нет религии» (1993) он сформулировал радикальное утверждение:
«Те, кто достиг высшего понимания Дхаммы, увидят, что то, что называется “религией”, в конечном счёте не существует. Нет буддизма, нет христианства, нет ислама. Как они могут быть одинаковыми или конфликтовать, если их даже не существует?
Таким образом, выражение “Нет религии!” — это язык Дхаммы высшего уровня».
Влияние
Интерпретации Буддхадасы буддийской традиции вдохновили таких деятелей, как Приди Баномьонг — лидер Сиамской революции 1932 года, получивший образование во Франции, — а также ряд тайских социальных активистов и художников XX века.[2]
Религиовед Дональд К. Суэрер сравнивал Буддхадасу с ранним индийским философом Нагарджуной и южноиндийским мыслителем V века Буддхагхосой, оказавшим значительное влияние на развитие тхеравадской буддийской мысли в Юго-Восточной Азии.[3] По словам Суэрера, Буддхадаса во многих отношениях находился в «полярной оппозиции» к таким нормативным фигурам, как Буддхагхоса. В частности, его сочинения резко контрастируют со схоластическим и чрезвычайно влиятельным трактатом «Висуддхимагга» (Visuddhimagga).[4]
Буддхадаса оказал влияние на представителей араньяваси (лесной традиции) тайского буддизма. По мнению Суэрера, его идеи также повлияли на основателя радикального движения Санти Асоке (Santi Asoke).[5]
Согласно исследованиям Питера А. Джексона и Дэниела Линча, Буддхадаса находился под заметным влиянием идей дзэн-буддизма.[6] Он рассматривал дзэн как средство примирения тхеравадского буддизма с современным гуманизмом и полагал, что подобные идеи способствовали экономическому развитию Японии.[7]
Отмечается, что после пандемии 2020 года в Таиланде наблюдается определённый спад интереса к «рационалистической» интерпретации буддизма, представленной Буддхадасой: всё большую популярность вновь приобретают ритуалы, благословения на удачу и магические практики, тогда как его учение постепенно утрачивает влияние в монастырской среде.[8]
Переведённые произведения
Произведения Буддхадасы занимают значительное место в фондах Национальной библиотеки Таиланда. Ниже приведены некоторые из его известных работ в английском переводе:
- Handbook for Mankind («Справочник по человечеству») — одна из самых известных книг Буддхадасы, 1982.
- A Buddhist Bible: The ABC of Buddhism («Азбука буддизма»), 1982.
- Heartwood of the Bodhi Tree («Сердцевина дерева Бодхи»), Фонд Сьюзен Усом, 1985.
- India's Benevolence to Thailand («Благосклонность Индии к Таиланду»).[9]
- Keys to Natural Truth («Ключи к естественной истине»), пер. Р. Бакнелла и Сантикаро, 1988.
- Me and Mine: Selected Essays of Bhikkhu Buddhadasa («Я и моё: избранные эссе»), SUNY Press, 1989.
- Mindfulness with Breathing («Осознанность через дыхание»), пер. Сантикаро, 2-е изд., 1989.
- No Religion («Нет религии»), пер. Пунно, электронное издание, 1996.
- Paṭiccasamuppāda: Practical Dependent Origination («Патиччасамуппада: практическое зависимое возникновение»), 2002.
- Dhamma Teaching with Illustrations («Обучение Дхамме с иллюстрациями»), издано Фондом Сатиракосеса–Нагапаради и Министерством образования Таиланда к 100-летию Буддхадасы (1906–2006).
- Fear («Страх»), Архив Буддхадаса Индапаньо, 2020.
- Seeing with the Eyes of Dhamma: The Holistic Teachings of Buddhadasa Bhikkhu («Видение глазами Дхаммы»), пер. Сантикаро и Д. Бхиккху, ред. Сантикаро, Shambhala, 2022.