Мара

Мара (санскр., пали Māra; тиб. Bdud; кит. Mo; яп. Ma; кор. Ma 魔). На санскрите и пали буквально «творец смерти»; олицетворение зла в буддизме, часто называемое буддийским «дьяволом» или «демоном». В действительности это могущественное божество мира желаний (камадхату; kāmadhātu), которое стремится помешать существам достичь освобождения от перерождений и тем самым победить смерть.

В жизнеописаниях Будды Мара выступает его противником. Согласно наиболее подробным повествованиям о пробуждении Будды, когда бодхисаттва (bodhisattva) Сиддхартха (Siddhārtha) сел под деревом Бодхи, поклявшись не вставать, пока не достигнет освобождения от сансары (saṃsāra), к нему приблизился Мара, пытаясь отговорить его от этих поисков. Получив отказ, Мара послал своих приспешников уничтожить его, однако их оружие превратилось в цветы. Затем он послал соблазнить бодхисаттву своих дочерей:

Рати (Ratī; «Наслаждение»);
Арати (Aratī; «Неудовлетворённость»);
Тришну (Tṛṣṇā; «Жажда»).

Бодхисаттва остался невозмутимым; в некоторых версиях он превратил их в старух, а после того, как они раскаялись, вернул им красоту.

Когда Мара оспорил право бодхисаттвы занимать место под деревом Бодхи, тот заявил, что заслужил это право, накапливая заслугу на протяжении бесчисленных эонов. На вопрос о том, кто может засвидетельствовать эти деяния, бодхисаттва протянул правую руку и коснулся земли, призывая богиню земли Стхавару (Sthāvarā) засвидетельствовать его добродетель. Этот жест, называемый бхумиспарша-мудрой (bhūmisparśamudrā; «жест касания земли»), — один из наиболее распространённых в иконографических изображениях Будды. Богиня засвидетельствовала добродетель бодхисаттвы, вызвав землетрясение. В юго-восточноазиатской версии богиню называют Тхорани (Thorani); она выжала из своих волос всю воду, которую бодхисаттва подносил в водных подношениях на протяжении многих жизней. Возникший могучий поток смыл Мару. Во всех повествованиях Мара в конце концов оказывается побеждён и отступает; весь этот эпизод называют «победой над Марой» (Māravijaya).

Мара вновь появляется вскоре после пробуждения Будды и убеждает его немедленно уйти в паринирвану (parinirvāṇa), не утруждая себя обучением других. Его просьба отвергнута, но он всё же добивается от Будды обещания уйти в нирвану, когда тот завершит своё учительство. Ближе к концу жизни Будды Мара вновь появляется у Чапала-чайтьи (Cāpālacaitya), чтобы напомнить ему об обещании. Мара также отвлекает спутника Будды, Ананду (Ānanda), мешая ему попросить Будду оставаться в живых до конца эона: Будда обладает такой способностью, однако воспользоваться ею может лишь по просьбе. За эту оплошность Ананда получает выговор от Будды, а позднее — порицание сангхи (saṃgha).

В буддийской литературе Мара часто появляется, когда монахи и монахини близки к пробуждению, пытаясь отвлечь их. Со временем его образ вошёл и в полемику между буддийскими школами. В сутрах махаяны (Mahāyāna) тех, кто утверждает, что махаянские сутры не являются подлинным словом Будды, осуждают как одержимых Марой.

В схоластической литературе понятие Мары метафорически расширяется и охватывает четыре формы:

Скандхамара (skandhamāra), мара совокупностей (скандх; skandha), — ум и тело непробуждённых существ, служащие вместилищем смерти.
Клешамара (Kleśamāra), мара омрачений (клеш; kleśa), — такие омрачения, как жадность, ненависть и неведение, которые приводят в действие процесс смерти и перерождения и препятствуют освобождению.
Мритьюмара (mṛtyumāra), мара смерти, — сама смерть.
Девапутрамара (Devaputramāra), божество Мара, — то божество (дэва; deva), которое напало на Будду и стремится помешать победе над тремя остальными формами Мары.

Принстонский словарь буддизма