Даосинь

Даосинь (яп. Dōshin; кор. Tosin 道信; 580–651) — чаньский монах и предполагаемый четвёртый патриарх традиции чань. Хотя место рождения Даосиня достоверно не установлено, одни источники называют его уроженцем Цичжоу в нынешней провинции Хубэй, другие — Хэнэя в провинции Хэнань. О его раннем обучении известно мало, однако ранние чаньские источники, такие как Lengqie shizi ji и Chuan fabao ji, утверждают, что Даосинь учился у Сэнцаня, предполагаемого третьего патриарха чань и мнимого преемника Бодхидхармы и Хуэйкэ. Однако его связь с этой в высшей степени сомнительной фигурой весьма непрочна и, вероятно, является ретроспективным изобретением. Самая ранняя биография Даосиня, записанная в Xu gaoseng zhuan («Дополнительные жизнеописания выдающихся монахов»), не только не предполагает связи Даосиня с предшествующими тремя патриархами, но даже не упоминает их имён. Chuan fabao ji сообщает, что Даосинь получил полное посвящение в 607 году, после предполагаемого периода обучения у Сэнцаня. Впоследствии известно, что он в течение десяти лет жил в монастыре Далиньсы на Лушани в провинции Цзянси. По приглашению жителей родного Цичжоу Даосинь вновь переселился на гору Шуанфэн в Хуанмэе, возможно в 624 году, где около тридцати лет пребывал в уединении. Поэтому его иногда называют Шуанфэн Даосинем. Утверждается, что во время пребывания на горе Шуанфэн Даосинь привлёк более пятисот учеников, из которых наиболее известен Хунжэнь, пятый патриарх чань. Линию передачи и учения, приписываемые Даосиню и Хунжэню, обычно называют Учением Восточной горы (дуншань фамэнь) — по восточной вершине горы Шуанфэн, где жил Хунжэнь. Танский император Дай-цзун (правил в 762–779) посмертно даровал Даосиню титул чаньского наставника Да-и («Великий врач»). Согласно Lengqie shizi ji, Даосинь составил ныне утраченное Pusajie zuofa («Метод дарования обетов бодхисаттвы») и Rudao anxin yaofangbian famen («Сущностные положения учения искусных средств вступления на путь и умиротворения ума»), включённое в Lengqie shizi ji. В последнем тексте для пояснения не-субстанциальности всех явлений используется заимствованное из Banzhou sanmei jing (санскр. Pratyutpannabuddhasaṃmukhāvasthitasamādhisūtra) сравнение с зеркалом: чувственные переживания человека не более субстанциальны, чем отражения в зеркале. Затем текст представляет «самадхи единой практики» (и син саньмэй) как практический способ вступления на путь, ведущий к нирване, опираясь на Wenshushuo bore jing («Сутра совершенства мудрости, проповеданная Манджушри»). Самадхи единой практики здесь означает сидячую медитацию — высшую практику, вбирающую все прочие практики. В самадхи единой практики медитирующий созерцает каждый аспект своего умственного и телесного существования, пока не постигнет, что все они пусты, и «без отклонения хранит это одно» (shouyi buyi).

Принстонский словарь буддизма