Сингон-сю
Сингон-сю (яп. 眞言宗). В переводе с японского буквально — «Школа истинного слова». «Сингон» — это японское произношение китайского термина чжэньянь (истинное слово), который, в свою очередь, является переводом санскритского термина мантра.
Основа и доктрина
Учение Сингона основано на текстах Махаяны и ранних буддийских тантрах. Ключевыми эзотерическими источниками являются Махавайрочана-сутра (大日経, Дайничи-кё), Ваджрашекхара-сутра (金剛頂経, Конгочо-кё) и Сусиддхикара-сутра (蘇悉地経, Сосицудзи-кё). Важные сутры Махаяны в Сингоне включают Сутру Лотоса, Сутру Брахмаджалы и Сутру Сердца. Кукай написал комментарии ко всем трем.
Сингон происходит из раннего периода индийской Ваджраяны (тогда известной как Мантраяна, Колесница Мантр). В отличие от тибетского буддизма, который фокусируется на Тантрах Ануттарайога, возникших позже в индийском буддизме, Сингон основывается на более ранних работах, таких как Махавайрочана, в которых, как правило, отсутствуют антиномистические упоминания сексуальной йоги, табуированных веществ и образов склепов, встречающиеся в более поздних тантрах. Тем не менее, концепция «великого блаженства» (тайраку) и превращение желания (и других загрязнений) в мудрость присутствует в Сингоне.
Еще одна важная сутра в Сингоне — это Праджняпарамитана-сутра (яп. Ханньярисукё, Тайсё, том 8, № 243). Это поздняя «тантрическая» сутра Праджняпарамиты в 150 строках, переведенная Амогаваджрой, которая содержит различные стихи и слоги-семена, воплощающие учение Праджняпарамиты. Ханньярисукё широко используется в Сингоне как часть ежедневного чтения и ритуальной практики. Полное название на санскрите: Mahāsukhavajra-amoghasamaya-sūtra (Ch. Dale jingang bukong zhenshi sanmohe jing, Сутра обета исполнения Великого Вечного Наслаждения и Принесения пользы всем живым существам без исключения).
Еще одним важным источником для школы Сингон является «Пробуждение веры» и комментарий к нему, называемый «Толкование Махаяны» (Shi Moheyan lun 釈摩訶衍論, японский: Shakumakaen-ron, Taisho no. 1668), который традиционно приписывают Нагарджуне (хотя, вероятно, это восточноазиатское произведение).
Наконец, труды Кукая являются ключевыми источниками в буддизме Сингон, включая его различные комментарии к ключевым эзотерическим текстам Сингон, а также оригинальные работы, такие как его главный труд, десятитомный трактат «Дзюдзю синрон» («Трактат о десяти уровнях ума»), и более краткое изложение «Хидзо хояку» («Драгоценный ключ к тайной сокровищнице»).
История
Буддизм Сингон был основан в период Хэйан (794–1185) японским буддийским монахом Кукаем (774–835 гг. н.э.), который отправился в Китай в 804 году, чтобы изучать эзотерические буддийские практики в городе Сиань (西安), тогда называвшемся Чанъань, в храме Цинлун (青龍寺) под руководством Хуэйго, ученика индийского эзотерического мастера Амогаваджры. Кукай вернулся в Японию с учениями и священными текстами китайского эзотерического буддизма, которые сразу же оказали влияние на элиту острова и в конечном итоге сформировались в институционализированную традицию в японском буддизме. Последователи школы Сингон обычно называют Кукая Кобо-Даиси (弘法大師, Великий Мастер Распространения Дхармы) или Одайси-сама (お大師様, Великий Мастер), посмертное имя, данное ему императором Дайго спустя годы после его смерти.
Ранние годы Кукая и его визит в Китай
Кукай родился в семье аристократического клана Саэки на Сикоку и получил классическое конфуцианское образование в колледже (дайгаку) в Киото. В возрасте 20 лет он обратился в буддизм и вдохновился на практику аскетизма в горах и странствия по сельской местности в качестве аскетического отшельника (хотя он также посещал города для изучения текстов). В это время его основной медитацией была мантра бодхисаттвы Акашагарбхи, найденная в «Практике сохранения памяти Акашагарбхи» (虛空藏求聞持法, Kokūzō-gumonji-hō ; Taishō no.1145). Во время практики в горах ему явилось видение бодхисаттвы, летящего на него.
В этот ранний период интенсивного изучения, молитвы и практики Кукай искал высшую истину, которую можно найти в буддизме. Однажды ему приснился человек, который велел ему найти сутру Махавайрочаны. Ему удалось получить экземпляр на китайском (и санскрите), но большая часть текста осталась для него непонятной, и поэтому он решил отправиться в Китай, чтобы найти того, кто мог бы ему ее объяснить.
В 804 году Кукай отправился в Китай на флоте из четырех кораблей. Будущий основатель школы Тэндай, Сайтё, был на том же флоте. Когда Кукай впервые встретил Хуэйго (ученика Амогаваджры) в пятом месяце 805 года, Хуэйго было шестьдесят лет, и он был на пороге смерти. Хуэйго воскликнул Кукаю, что ждал его, и немедленно посвятил его в эзотерические мандалы. За короткий период в три месяца Хуэйго посвятил и обучил Кукая всему, что знал о доктринах и практиках эзотерического буддизма. В это время Кукай также изучал санскрит у некоторых индийских мастеров, живших в Китае.
Возвращение Кукая
Кукай вернулся в Японию после смерти Хуэйго в 806 году. Он привёз с собой многочисленные буддийские тексты, мандалы, ритуальные предметы и другие книги. После возвращения Кукай обратился к императорскому двору с просьбой разрешить ему основать новую буддийскую школу и три года ждал ответа на Кюсю. В 809 году Кукаю было разрешено поселиться в храме недалеко от Киото, известном как Такаосандзи (ныне Дзинго-дзи). Этот храм стал его главным центром деятельности недалеко от столицы. Состояние Кукая неуклонно улучшалось, когда император Сага стал его покровителем, а Кукай был назначен главой Тодай-дзи в 810 году. В это время Кукай начал проводить эзотерические посвящения (абхишека), в том числе для зажиточных мирян, а также для Сайтё и его учеников. Он также начал организовывать новую школу эзотерического буддизма, центром которой был Дзинго-дзи, и написал несколько ключевых работ, в которых изложил основные учения Сингон.
В 818 году Кукай попросил императора Сагу даровать ему гору Коя (高野山, Коясан), расположенную в современной провинции Вакаяма, чтобы он мог основать настоящий монастырский центр вдали от суеты столицы, и вскоре это было удовлетворено. Кукай и его ученики вскоре начали строительство нового монастырского комплекса, который они представляли и моделировали по двум мандалам: утробе и ваджре. Этот горный центр вскоре стал ключевым центром изучения и практики школы Сингон. В более поздний период своей жизни Кукай продолжал активно продвигать эффективность ритуалов Сингон среди элиты, одновременно работая над превращением Коясана в крупный центр. В конце концов Кукай получил контроль над храмом То-дзи школы Сингон, который был крупным храмом в столице. Его последней просьбой перед смертью в 832 году было построить зал Сингон на территории императорского дворца, чтобы проводить семидневный ритуал чтения Сутры Золотого Света. Его просьба была в конечном итоге удовлетворена через год после его смерти.
После Кукая
После Кукая главные храмы Сингон перешли под управление ключевых учеников, таких как Дзицуэ, Синдзэн, Синдзай, Эон и Сёхо. Главным лидером после его смерти стал Синнэн (804–891), и уже в это время существовал некоторый конфликт между То-дзи и Коясаном. Некоторые монахи Сингон также последовали по стопам Кукая и посетили Китай, чтобы получить больше учений и текстов. Аналогично, несколько монахов Тэндай также посетили Китай и привезли оттуда эзотерические учения, сделав эзотеризм Тэндай серьезным конкурентом Сингон.
При Кангене (853–925) храм То-дзи стал главным храмом Сингона. После этого гора Коя пережила период упадка, пока не восстановилась в XI веке благодаря поддержке знати клана Фудзивара, такой как Фудзивара но Митинага.
Буддизм школы Сингон пользовался огромной популярностью в период Хэйан (平安時代), особенно среди знати, и внёс значительный вклад в искусство и литературу того времени, оказав влияние на другие сообщества, такие как школа Тэндай.
В конце эпохи Хэйан буддизм Чистой Земли становился очень популярным, и школа Сингон также находилась под влиянием этого популярного религиозного направления. Гора Коя вскоре стала центром для групп странствующих святых, называемых Коя Хидзири, которые объединили практики Чистой Земли, сосредоточенные на Будде Амиде, с преданностью Кукаю и также участвовали в сборе средств на восстановление многих храмов. Коя-сан вскоре стал крупным центром паломничества для всех японцев.
Монах школы Сингон Какубан (1095–1143) был одним из учёных Сингон, откликнувшихся на рост преданности Чистой Земле. Он изучал Сингон вместе с Тэндаем и также включил практику Чистой Земли в свою систему Сингон, а также продвигал эзотерическую интерпретацию нэмбуцу и Чистой Земли. В отличие от других школ Чистой Земли, Какубан считал, что Чистая Земля существует в этом самом мире, и он также учил, что Вайрочана есть Амида.
Какубан и его фракция жрецов, сосредоточенная в Дэнбо-ин (伝法院), вскоре вступили в конфликт с руководством Конгобу-дзи, главного храма на горе Коя. Благодаря своим связям с высокопоставленными дворянами Киото, Какубан был назначен настоятелем горы Коя. Руководство Конгобу-дзи выступило против него, и после нескольких конфликтов (некоторые из которых включали сожжение храмов фракции Какубана) группа Какубана покинула гору и отправилась на гору Негоро на северо-западе, где они построили новый храмовый комплекс, ныне известный как Негоро-дзи (根来寺).
После смерти Какубана в 1143 году попытки заключить мир оказались безуспешными, и после дальнейших конфликтов фракция Негоро (во главе с Райю) основала новую школу Синги Сингон, основанную на учениях Какубана. Таким образом, Сингон разделился на две основные подшколы: Коги Сингон (古義真言宗, Древняя школа Сингон) и Синги Сингон (新義真言宗, Реформированная школа Сингон). Со временем две подшколы Сингон также разошлись в доктринальных вопросах, таких как достижение состояния Будды через единую мантру и теория того, как Дхармакая учит Дхарме.
Следуя по стопам Какубана, монах Коясан Дохан (1179–1252) считается ключевой фигурой в продвижении того, что называют «эзотерической культурой Чистой Земли», разновидностью Сингонского буддизма Чистой Земли, которая стала очень популярной в этот период и повлияла на других деятелей и школы, такие как Сингон Риссю Эйсона из Сайдайдзи. Эта эзотерическая культура Чистой Земли включала в себя эзотерическое использование и интерпретацию нэмбуцу, а также популяризацию и использование Мантры Света.
В период Хэйан стало популярным внедрение синтоистских божеств в буддизм, что получило название Синбуцу-сюго (神仏習合, «синкретизм ками и будд»). В рамках этого движения местные японские божества рассматривались как проявления Будд. Например, Аматэрасу в Сингонской школе божества считались эманацией Вайрочаны. Эта теория эманации называлась буддистами хондзи суйдзяку. Крупные центры Сингонской школы участвовали в этом развитии, и ключевым божествам, таким как Хатиман, поклонялись в храмах, например, в Тодзи.
Также в период Хэйан начала развиваться синкретическая религия Сюгэндо, и влияние Сингона стало одним из главных элементов её развития. Сингон оказал особое влияние на ветвь Тодзан Сюгэндо, центром которой была гора Кинбу.
Камакура до периода Сэнгоку
В период Камакура (1185–1333 гг.) возникла еще одна новая традиция Сингон, школа Сингон-риссю. Эта новая традиция подчеркивала важность сохранения монашеской Винаи наряду с эзотерической практикой. Ее продвигали такие деятели, как Сюндзё (1166–1227) и Эйсон (1201–1290), и она была сосредоточена вокруг Сайдай-дзи. Нинсё продолжил работу этой традиции, которая была известна своими многочисленными проектами общественных работ, включая строительство больниц, приютов для бедных и приютов для животных.
Также в этот период многие последователи секты Дзи, основанной Иппеном (1234–1289), сделали Коя-сан своим домом, присоединившись к группам Коя-хириджи, и на горе было построено множество залов для практики Чистой Земли, сосредоточенной вокруг Амиды.
В период Муромати (1336–1573 гг.) школы Сингон продолжали развиваться, некоторые при поддержке элитных семей или даже императоров, таких как Го-Уда (1267–1324), который принял священнический сан в То-дзи и помог возродить храм, а также Дайкаку-дзи. Тем временем на Коясане Юкай (1345–1416) отвечал за возрождение изучения доктрин Сингон, а также за изгнание всех нэмбуцу хириджи (теперь в основном последователей секты Дзи), которые жили на горе. Он также очистил традицию от всех следов еретической школы Татикава (даже сжег их тексты). Школа Татикава была известна тем, что преподавала смешанную форму эзотеризма, которая использовала даосские и сексуальные практики.
В период Сэнгоку (1467–1615), охваченный войной, все храмы Сингон в столице или рядом с ней были разрушены или лишены всех земель, в то время как центры Сингон в горах, такие как Коя и Негоро, были вынуждены создавать армии для самообороны, хотя иногда они использовали эти силы для попытки расширения земельных владений своих храмов. Гора Негоро, центр Синги Сингон, была разграблена даймё Тоётоми Хидэёси (豊臣秀吉) в 1585 году. После этой демонстрации силы Коясан, последний крупный храм Сингон, оставшийся в то время, подчинился Хидэёси и избежал разрушения.
Период Эдо
В период Эдо (1603–1868) монахи школы Синги Сингон с горы Нэгоро бежали и перенесли свои линии преемственности в другие места, в конечном итоге основав новые школы в Хасэ-дэра (школа Будзан) и в Тисяку (школа Тисан-ха). В период Эдо сёгунат Токугава ввёл новые меры религиозного контроля над буддийской общиной. Токугава Иэясу издал в 1615 году постановления для школы Сингон, включив её в свою административную храмовую систему. В условиях нового мира изучение Сингон возродилось в различных храмах. Хасэ-дэра стала крупным центром широкого изучения всего буддизма, а также светских тем. Тем временем в Коясане хиридзи секты Дзи было разрешено вернуться, и они были включены в школу Сингон, хотя это впоследствии привело к конфликту.
В этот период монахи, такие как Дзёгэн и Онко (1718–1804), сосредоточились на изучении и продвижении буддийских заповедей и монашеской дисциплины. Этот возобновившийся интерес к изучению заповедей, вероятно, был ответом на конфуцианскую критику буддизма в то время. Онко также был известным знатоком санскрита.
Период Мэйдзи
После Реставрации Мэйдзи (1868 г.) государство принудительно разделило синтоизм и буддизм (синбуцу бунри) и отменило Тёкусай Хоэ (императорские ритуалы). Школа Сингон сильно пострадала от этих изменений (поскольку она была тесно связана со многими синтоистскими святилищами), а также от антибуддийских преследований эпохи Мэйдзи, известных как хайбуцу кисяку (отмена буддизма и уничтожение Шакьямуни). Некоторые храмы Сингон, связанные с синтоистскими святилищами, были преобразованы в храмы. Некоторые синтоистские монахи покинули буддийское священство, чтобы стать синтоистскими священниками, или вернулись к светской жизни. Правительство проводило конфискацию храмовых земель, что привело к закрытию многих храмов Сингон. Те, кто выжил, были вынуждены обратиться за поддержкой к обычному населению.
В период Мэйдзи правительство также приняло правило «одна секта, один лидер», которое вынудило все школы Сингон объединиться под руководством одного лидера, называемого «Тёдзя» (надзиратель). Это привело к внутренним политическим конфликтам между различными подшколами Сингон, некоторые из которых пытались сформировать свои собственные официальные секты. Некоторым из них в конечном итоге удалось добиться независимости, и в итоге объединенная секта Сингон снова раскололась на различные подсекты.
XX век и послевоенный период
В марте 1941 года, в рамках религиозной политики правительства, школы Сингон были насильственно объединены в секту «Дай-Сингон». Во время Второй мировой войны в различных храмах часто проводились молитвы о капитуляции вражеских государств. После войны школы Ко-Гё и Син-Гё продолжали разделяться, и некоторые из них установили свои собственные уникальные доктрины и традиции. В настоящее время в Японии насчитывается около восемнадцати крупных школ Сингон со своими главными храмами (хондзан). Ямасаки оценил число последователей Сингон в десять миллионов, а число священников — в шестнадцать тысяч в примерно одиннадцати тысячах храмов (в своей книге 1988 года). В Японии также существует несколько новых групп, находящихся под влиянием Сингон, классифицируемых как «новые религии». К числу этих новых движений относятся Синнё-эн, Агон-сю и Гедацу-кай.
Еще одним недавним современным явлением является феномен возрождения китайского эзотерического буддизма китайскими студентами посредством изучения японской школы Сингон. Это «движение возрождения тантры» (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) в основном распространялось китайскими буддистами, которые путешествовали в Японию, чтобы пройти обучение, инициацию и получить передачу Дхармы в качестве ачарьев в традиции Сингон, а затем возвращались домой, чтобы основать эту традицию. К числу важных фигур этого возрождения относятся Ван Хунъюань (王弘願, 1876–1937) и Гуру Угуан (悟光上師, 1918–2000), оба обучавшиеся в Сингон и впоследствии распространившие учение Сингон в китайскоязычном мире.
Некоторые из этих китайских ачарьев решили официально остаться под надзором Коясан Сингон-сю или Сингон-сю Бузан-ха и служить в качестве китайских отделений японского Сингона, но другие предпочли создать независимые и самостоятельные школы. Сегодня эти возрожденческие линии существуют в Гонконге, на Тайване и в Малайзии. Хотя они в основном опираются на учения Сингона, они также переняли некоторые элементы тибетского буддизма.
Подобное явление наблюдалось в Южной Корее, где были основаны две новые эзотерические школы: Чинон (眞言) и орден Джингак (眞覺), обе из которых в значительной степени основаны на учениях Сингон.
В течение XX века буддизм Сингон также распространился на Запад, особенно в Соединенные Штаты (движение, возглавляемое японской диаспорой). В настоящее время на Западном побережье и Гавайях существует множество храмов, таких как Гавайская миссия Сингон (построена в 1915–1918 годах) и Коясан Бейкоку Бецуин (Лос-Анджелес, основан в 1912 году), храм Сингон Хендзёдзи в Портленде, штат Орегон (основан в 1949 году), и храм Коясан в Сиэтле, штат Вашингтон.