Сукхавативьюха-сутра

Сукхавативьюха-сутра (Sukhāvatīvyūhasūtra; тиб. Bde ba can gyi bkod pa’i mdo; кит. Wuliangshou jing; яп. Muryōjukyō; кор. Muryangsu kyŏng; 無量壽經). Буквально «Сутра, являющая [землю] блаженства»; название двух важнейших сутр махаяны в традиции чистой земли. Эти сутры различаются по объёму, поэтому в английском языке их часто называют большой и малой, или длинной и короткой, «Сукхавативьюха-сутрой»; малую обычно называют «Амитабха-сутрой» (Amitābhasūtra). Считается, что обе сутры относятся к III в. н. э. Большая и малая сутры вместе с «Гуань Уляншоу цзин» (Guan Wuliangshou jing; *Amitāyurdhyānasūtra) составляют три основных текста восточноазиатской традиции чистой земли; см. Цзинту саньбу цзин (Jingtu sanbujing). Существуют многочисленные санскритские, китайские и тибетские версии как большой, так и малой сутры, существенно различающиеся между собой.

Большая «Сукхавативьюха-сутра» начинается с того, что Ананда (Ānanda) однажды замечает особую безмятежность облика Будды и спрашивает о её причине. Будда отвечает, что вспоминал времена будды Локешварараджи (Lokeśvararāja), жившего многие миллионы эонов назад. Затем Будда рассказывает историю, перенося повествование в прошлое. Среди слушателей того будды был монах по имени Дхармакара (Dharmākara), который подошёл к Локешварарадже и объявил о своём устремлении стать буддой. Затем Дхармакара попросил этого будду описать все качества полей будд (buddhakṣetra). Локешварараджа произнёс наставление, длившееся миллион лет, в котором описал каждое из качеств земель триллионов будд. После этого Дхармакара удалился для медитации на пять эонов, стремясь сосредоточить все чудесные качества миллионов описанных ему полей будд в одном чистом поле будды. Завершив медитацию, он вернулся к Локешварарадже, чтобы описать эту мысленно созданную землю, пообещал создать место рождения для счастливых существ и дал обет следовать пути бодхисаттвы и стать буддой этого нового поля будды.

Землю, которую он намеревался создать, Дхармакара описал в ряде обетов: если в его чистой земле не будет того или иного чуда, пусть он не станет буддой. Например: «Если в моей чистой земле будут животные, голодные духи или обитатели ада, пусть я не стану буддой». Он дал сорок восемь таких обетов. Среди них были следующие:

все существа в его чистой земле будут золотого цвета;
у существ в его чистой земле не будет представления о частной собственности;
ни одному бодхисаттве не придётся самому стирать, сушить или шить свои одеяния;
бодхисаттвы в его чистой земле смогут слушать Дхарму в любой желаемой форме и в любое желаемое время;
любая женщина, которая услышит его имя, породит устремление к пробуждению (бодхичитту; bodhicitta) и почувствует отвращение к женскому телу, больше не родится женщиной.

Два обета впоследствии привлекли особое внимание:

В восемнадцатом обете, семнадцатом в восточноазиатских версиях, Дхармакара обещает, что, став буддой, явится в момент смерти всякому, кто породит устремление к пробуждению, услышит его имя и с верой будет помнить о нём.
В девятнадцатом обете, восемнадцатом в восточноазиатских версиях, он обещает, что всякий, кто услышит его имя, пожелает родиться в его чистой земле и посвятит этому свою заслугу, родится там, даже если за всю жизнь выразит такую решимость всего десять раз.

Исключение составляют лишь те, кто совершил одно из пяти неискупимых деяний, влекущих немедленное воздаяние (анантарьякарман; ānantaryakarman), а именно:

убийство отца;
убийство матери;
убийство архата (arhat);
нанесение раны будде;
внесение раскола в сангху (saṃgha).

Затем повествование возвращается в настоящее. Ананда спрашивает Будду, преуспел ли Дхармакара: действительно ли он прошёл долгий путь бодхисаттвы и стал буддой. Будда отвечает, что тот действительно преуспел и стал буддой Амитабхой (Amitābha), «Бесконечным светом». Созданная им чистая земля называется Сукхавати (sukhāvatī). Поскольку Дхармакара стал буддой, всё, что он обещал создать в своей чистой земле, осуществилось, и Будда переходит к весьма подробному описанию Сукхавати.

Она покрыта лотосами из семи драгоценных веществ, некоторые из которых достигают десяти йоджан (yojana) в поперечнике. Каждый лотос испускает миллионы лучей света, и из каждого луча появляются миллионы будд, отправляющихся в мировые системы во всех направлениях, чтобы учить Дхарме. Чистая земля ровная, как ладонь; в ней нет ни гор, ни океанов. В ней текут великие реки, воды которых по желанию поднимаются до плеч или опускаются до щиколоток, а их температура также меняется по желанию. Шум реки принимает форму любых благоприятных слов, которые хочется услышать, например:

«будда»;
«пустотность»;
«прекращение»;
«великое сострадание».

Там никогда не слышны слова:

«препятствие»;
«несчастье»;
«боль».

Слова «день» и «ночь» употребляются лишь как метафоры. Существам чистой земли не нужно принимать пищу. Проголодавшись, они просто представляют любую желаемую еду, и их голод утоляется без необходимости есть. Они живут во дворцах, украшенных драгоценностями и созданных по их собственному замыслу. Одни обитатели сидят со скрещёнными ногами на цветках лотосов, другие заключены внутри их чашечек. Последние не чувствуют себя узниками, поскольку чашечка лотоса весьма просторна и вмещает дворец, подобный обители богов. Те, кто посвящает свою заслугу рождению в чистой земле, но таит сомнения, рождаются внутри лотосов, где должны оставаться пятьсот лет, наслаждаясь видениями чистой земли, но не имея возможности слушать Дхарму. Те, кто свободен от сомнений, сразу рождаются на раскрытых лотосах и получают неограниченный доступ к Дхарме. Такое рождение впоследствии стало распространённой целью буддийской практики как для монахов, так и для мирян в Индии, Тибете и по всей Восточной Азии.

Малую «Сукхавативьюха-сутру» переводили на китайский язык такие знаменитые деятели, как Кумараджива (Kumārajīva) и Сюаньцзан (Xuanzang). Она посвящена преимущественно описанию земли этого будды и её многочисленных чудес, в том числе тому, что там неизвестны даже названия миров животных и обитателей ада; все родившиеся там существа достигнут пробуждения в следующей жизни. Для рождения в этой земле следует посвящать этому свою заслугу и удерживать в уме имя будды, называемого здесь Амитаюсом (Amitāyus), «Бесконечной жизнью». Те, кому это удастся, в момент смерти увидят перед собой Амитаюса и сонм бодхисаттв, готовых сопроводить их в Сукхавати, землю блаженства. Чтобы показать действенность этой практики, Будда далее перечисляет имена многих других будд, пребывающих в четырёх странах света, в надире и зените, которые также восхваляют поле будды Амитаюса. Более того, услышавшие только что перечисленные имена будд будут приняты этими буддами под своё покровительство. Возможно, желая показать, чем его собственное поле будды, то есть наш мир, отличается от поля Амитаюса, Будда Шакьямуни (Śākyamuni) в заключение признаёт, что учить Дхарме в столь упадочном мире, как наш, было трудно.

Принстонский словарь буддизма