Перейти к содержанию

Тара

Материал из Большая Буддийская Энциклопедии

Тара (санскр. Tārā; тиб. Sgrol ma; кит. Duoluo; яп. Tara; кор. Tara; 多羅). На санскрите буквально «Спасительница»; бодхисаттва в женском облике, обладающая чудесной способностью избавлять своих почитателей от любых физических опасностей. Согласно преданиям, Тара возникла либо из луча синего света, исходившего из глаза будды Амитабхи (Amitābha), либо из слезы, упавшей из глаза бодхисаттвы Авалокитешвары (Avalokiteśvara), когда он взирал на страдающую вселенную. Слеза упала в долину и образовала озеро; из него вырос лотос, из которого появилась Тара. Поэтому её считают зримым воплощением сострадания Авалокитешвары, который сам олицетворяет сострадание будд. Поскольку будды рождаются из мудрости и сострадания, Тару, подобно богине Праджняпарамите (Prajñāpāramitā, «Совершенство мудрости»), величают «матерью всех будд», хотя чаще всего её изображают прекрасной шестнадцатилетней девушкой. Её нередко изображают вместе с Бхрикути (Bhṛkutī), одной из её форм: эти две женские бодхисаттвы стоят по сторонам от Авалокитешвары.

Тара также является самостоятельным объектом глубокого почитания; ей посвящены многочисленные повествования, молитвы и тантрические садханы (sādhana). В зависимости от обстоятельств она может являться в мирных или гневных формах. Её силы позволяют не только устранять мирские опасности: их действие распространяется и на небеса, и на ады. При этом у неё есть две основные мирные формы:

  • Ситатара (Sitatārā), или Белая Тара. Её правая рука сложена в варадамудре (varadamudrā); левая находится у груди в витаркамудре (vitarkamudrā) и держит лотос. Она восседает в дхьянасане (dhyānāsana).
  • Шьяматара (Śyāmatārā), или Зелёная Тара. Её правая рука сложена в варадамудре; левая находится у груди в витаркамудре и держит утпалу (utpala). Она восседает в лалитасане (lalitāsana).

К её гневным формам относится Курукулла (Kurukullā) — танцующая обнажённая йогини (yoginī) красного цвета, которая держит наготове лук и стрелу в своих четырёх руках. В тантрических мандалах (maṇḍala) Тара предстаёт супругой Амогхасиддхи (Amoghasiddhi), будды северной стороны света; вместе они являются владыкой и владычицей семейства кармы (karmakula). Однако во многих тантрических садханах она сама выступает единственным божеством: практикующий, будь то мужчина или женщина, визуализирует себя в женском облике Тары.

Тара особенно известна своей спасительной силой: она является в тот самый миг, когда почитатель произносит её мантру (mantra): oṃ tāre tuttāre ture svāhā. В особенности она прославлена как Аштáбхаятранатара (Aṣṭabhayatrāṇatārā), «Тара, защищающая от восьми страхов», поскольку способна избавлять взывающих к ней от восьми великих опасностей (mahābhaya):

  • львов;
  • слонов;
  • огня;
  • змей;
  • воров;
  • воды;
  • заточения;
  • демонов.

Многочисленные повествования рассказывают о её чудесных вмешательствах. Помимо чтения мантры, самым распространённым способом призывания Тары в Тибете служит особая молитва двадцати одной Таре. Она восходит к индийской тантре, посвящённой Таре, — «Сарвататхагатаматритаравишвакармабхаватантре» (Sarvatathāgatamātṛtārāviśvakarmabhavatantra, «Источник всех обрядов Тары, матери всех татхагат»). Согласно некоторым традициям толкования этой молитвы, каждая строфа обращена к особой форме Тары, которых в общей сложности двадцать одна. Согласно другим, эти формы Тары иконографически почти неразличимы.

Тара вошла в буддийский пантеон сравнительно поздно, приблизительно в VI веке, в Северной Индии и Непале; о её почитании на Яве свидетельствуют надписи конца VIII века. Подобно Авалокитешваре, она играла ключевую роль в истории Тибета, являясь как в божественном, так и в человеческом облике. По одной из версий мифа о происхождении тибетцев от союза обезьяны и людоедки, обезьяна была воплощением Авалокитешвары, а людоедка — Тары.

Широкое распространение почитания Тары в Тибете началось в период второго распространения буддизма, с прибытием в XI веке Атиши Дипанкары Шриджняны (Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna). Тара неоднократно появляется в повествованиях о его жизни и в его учениях. В решающие моменты жизни у него были видения богини; именно она посоветовала ему совершить судьбоносное путешествие в Тибет, хотя из-за этого продолжительность его жизни должна была сократиться. Его садханы умилостивления Ситатары и Шьяматары сыграли ключевую роль в распространении почитания Тары в Тибете. Кроме того, благодаря ему были переведены несколько важных индийских текстов, посвящённых богине, в том числе три сочинения Вагишваракирти (Vāgīśvarakīrti), составляющие цикл чилу (’chi blu), или «обмана смерти», — основу всех линий передачи почитания Ситатары в Тибете. В знаменитом святилище Тары в храме Атиши в Ньетанге (Snye thang) находятся почти одинаковые статуи двадцати одной Тары. Переводчик Дармадра (Darmadra) принёс в Тибет важную тантру ануйоги (anuyoga), посвящённую почитанию Тары, — «Хвала Благословенной Таре, полностью совершенной Будде» (Bcom ldan ’das ma sgrol ma yang dag par rdzogs pa’i sangs rgyas bstod pa gsungs pa).

Считается, что ещё раньше в истории Тибета Тара принимала человеческий облик китайской принцессы Вэньчэн (Wencheng) и непальской принцессы Бхрикути (Bhṛkutī), вышедших замуж за царя Сонгцена Гампо (Srong btsan sgam po). Они привезли с собой изображения Будды, которым предстояло стать самыми почитаемыми в Тибете. Вопрос о том, какими именно формами Тары они были, остаётся открытым. Некоторые источники отождествляют Вэньчэн со Шьяматарой, а Бхрикути — с одноимённой богиней, которая сама считается формой Тары. Другие утверждают, что непальская принцесса была Ситатарой, а Вэньчэн — Шьяматарой. Однако эти отождествления, как и отождествление Сонгцена Гампо с Авалокитешварой, восходят лишь к XIV веку, когда почитание Тары в Тибете переживало расцвет.

В следующем поколении Тара явилась как Еше Цогьял (Ye shes mtsho rgyal), жена царя Трисонга Децена (Khri srong lde btsan) и духовная супруга Падмасамбхавы (Padmasambhava). Она не только сама стала великой тантрической наставницей, но и записывала тексты-сокровища (терма, gter ma), которые диктовал Падмасамбхава. Позднее Тара, как считается, явилась в облике великой практикующей традиции чод (gcod) Мачиг Лабдрон (Ma gcig lap sgron, 1055–1149). Ведь когда много эонов назад Тара впервые дала обет достичь состояния будды ради освобождения всех существ из сансары (saṃsāra), она поклялась всегда являться в женском облике.

Принстонский словарь буддизма