Сатьявачана

Сатьявачана (санскр. satyavacana; пали saccavacana, также saccakiriyā; тиб. bden pa’i ngag; кит. shiyu; яп. jitsugo; кор. sirŏ; 實語). На санскрите — «утверждение истины», или «истинное изречение»; торжественное заявление или клятва, в которых заключённая в словах истина порождает магическую или защитную силу (см. паритта, paritta). Например, когда царевич Сиддхартха (Siddhārtha), отрёкшись от мирской жизни, срезал волосы, он подбросил их в воздух и сказал: «Если мне суждено стать буддой, пусть они останутся в небе». Благодаря этому утверждению истины его волосы подхватил глава богов Шакра (Śakra), который поместил их как святыню в чайтью (caitya) на небесах Траястримши (Trāyastriṃśa).

Ученик Будды Ангулимала (Aṅgulimāla) произнёс известное утверждение истины, чтобы облегчить родовые муки женщины: «С тех пор как я родился благородным рождением, о сестра, я не припоминаю, чтобы намеренно лишил жизни хоть одно живое существо. Силой этого утверждения истины да будешь ты здорова и да будет здоров твой ещё не рождённый ребёнок». В этих словах заключена намеренная ирония: до того как стать монахом, Ангулимала был убийцей; под «благородным рождением» здесь подразумевается его монашеское посвящение и вступление в сангху (saṃgha).

В буддийской литературе чудесные события объясняются действием утверждения истины. Нередко, когда бодхисаттва отдаёт часть своего тела в качестве даяния (dāna; см. дехадана, dehadāna; шэшэнь, sheshen), эта часть тела восстанавливается благодаря его торжественному утверждению, как в случае Садапрарудиты (Sadāprarudita). В «Джатакамале» (Jātakamālā) Арьяшуры (Āryaśūra) Шакра предстаёт в облике слепого брахмана (brāhmaṇa), чтобы испытать щедрость царя Шиби (Śibi), одного из прежних воплощений Будды. Царь слепнет, отдав брахману свои глаза, но зрение возвращается к нему, когда он торжественно утверждает истину о том, что его щедрость искренна, тем самым выражая устремление бодхисаттвы заботиться о благе всех существ (саттвартха, sattvārtha).

Согласно другому рассказу, маленького мальчика укусила ядовитая змея. Обезумевшие от горя родители остановили проходившего мимо монаха и попросили его спасти ребёнка, воспользовавшись своими медицинскими познаниями. Монах ответил, что положение настолько тяжёлое, что единственным возможным средством исцеления остаётся утверждение истины. Отец сказал: «Если я никогда не встречал монаха, которого не счёл бы негодяем, пусть мальчик останется жив». Яд покинул ногу мальчика. Мать сказала: «Если я никогда не любила своего мужа, пусть мальчик останется жив». Яд отступил до пояса мальчика. Монах сказал: «Если я никогда не верил ни единому слову Дхармы, считая её полной бессмыслицей, пусть мальчик останется жив». Мальчик поднялся совершенно здоровым. Такова сила истины.

Принстонский словарь буддизма